贪天之功，以为己力
春秋 · 鲁僖公二十四年（前六三六） · 《左传》
晋公子重耳流亡在外十九年，随行受苦的臣子有一群，介之推是其中一个。周襄王十六年，重耳回国即位，是为晋文公。《左传·僖公二十四年》记："晋侯赏从亡者，介之推不言禄，禄亦弗及。"——论功行赏那一天，介之推一句话没说，赏赐也就没有轮到他。
他不是不平，是看得太清楚。他对人说：献公的九个儿子，如今只剩下国君一人；惠公、怀公众叛亲离，是上天没有断绝晋国、要留一个主人下来——"天实置之，而二三子以为己力，不亦诬乎？窃人之财，犹谓之盗，况贪天之功以为己力乎？"拿了别人的钱财尚且叫做盗，何况把上天成就的事，说成是自己的力气。
他母亲劝他："何不也去求一求？就这么死了，又能怨谁。"介之推答："明知那是过错却去效法它，罪过更重。何况我已经出了怨言，就不该再吃他的俸禄。"母亲又说："那总该让国君知道你的心意吧？"他答了极要紧的一句："言，身之文也。身将隐，焉用文之？是求显也。"——话语是替这个身子做的装饰；身子既然要隐起来，还装饰它做什么？那不过是求显扬罢了。母亲说："你真能这样，我同你一起隐居。"于是母子隐入绵山，"遂隐而死"。
晋文公遍寻不获，便把绵上一带的田划出来作为他的祭田，说："以志吾过，且旌善人。"——记下我的过失，也表彰这个善人。（后世流传的割股啖君、焚山逼出而抱树死，见于《庄子·盗跖》《韩非子》《新序》等他书，《左传》只作"遂隐而死"，此处从《左传》。）
◆ 同一场论功，众人争的是"以为己力"，他守的是"不言禄"。老子说"为而不恃，功成而弗居"，介之推说的是"贪天之功以为己力，不亦诬乎"；老子说"行不言之教"，他说的是"身将隐，焉用文之"。而最应验的是末一句——"夫唯弗居，是以不去"：当年争到封赏的那些人，名字大多随封邑一同湮没；这个一无所得、隐山而死的人，却得了一片绵上之田、一句"旌善人"，并连着两千多年的寒食旧俗，至今不去。
王弼下的断语极狠："喜怒同根，是非同门。"美与丑不是两样东西，是同一个根上长出来的两枝；善与不善不是两扇门，是同一扇门的里外。既然同根同门，就"不可得而偏举"——你举起这一头，那一头必定跟着起来。
他又说"自然已足，为则败也"：万物本来就是够的，你一伸手去"为"，反倒坏了它。所以"无为"在王弼这里不是躺着不动，是不以私意去添、去改、去偏举。
王弼以"自然"与"本末"释《老》，此章"六对"之说，成为后世讲老子辩证之理的祖本。
河上公把这一章读得极实：他不谈本体，只谈祸福。所谓"皆知美之为美"，在他那里就是"自扬己美"——自己把自己那点好处张扬出去，让天下都看见；而这一张扬，"危亡"就在后头等着。
末两句他解得最痛快："功成事就，退避不居其位"，于是"福德常在，不去其身"。你不去占那个位子，那份福反倒黏在你身上不走。这是把老子的玄理，直接落成了一条身家性命的处世法。
河上公注以治身、治国为宗，最重"全身远害"，故于本章末四句用力最深。
苏辙承第一章的"体用"之说往下推：美丑善恶都是"用"上的分别，不是"体"上的实有。人一旦立起分别之心，就落进了那个对待的圈子里——你越是标举美，天下越是拿丑来量你；你越是自居为善，"不善"的指摘越是找上门来。
他因此说圣人"不与物为对待"：不是不辨是非，而是不站到某一头去与另一头较劲。不较劲，所以能"无为"；不自炫，所以能"不言"；不去占，所以那份实惠终究归到他这里。
苏辙《老子解》以体用、以儒理入《老》，最重"不争而实归"的一层，与其兄苏轼论文之旨相通。
陈鼓应把这一章的两截关系点得最清楚：上半章是"相反相成"的世界观，下半章是"无为不居"的人生态度——因为世界是成对的、流转的，所以人不该死执一端、不该把功名抓在手里。
他特别替"无为"辩诬：老子从来没有教人袖手。"无为"是不妄为、不强为、不以私意扭曲事物本来的走向；紧接着的"生""为""功成"三个字，明明白白说圣人是做事的人，只是做完不占。
陈鼓应参校帛书与楚简，主张此章"六对"为老子辩证思维之纲，是当代解《老》最通行的说法。