汝既不能光益叔父，奈何秽吾素业
东晋 · 《晋书·陆纳传》
陆纳字祖言，吴郡吴人，父亲陆玩位至三公，吴郡陆氏是江东第一等的高门。这样的出身、这样的门第，他一生却以清俭自守，历官至尚书令而家中不见一分排场。
一日，谢安将往拜访。谢安是当时天下第一等的名士，一言一动皆为世人所传，这样的客人上门，寻常人家早就忙成一团了。而陆纳"先无所备"——什么也没有预备。他的侄儿陆俶在旁看得心焦，又不敢开口问，便自作主张私下备了一桌。
谢安到了。陆纳所设，唯茶果而已。一壶茶，几样果子，如此而已。陆俶在旁再也忍不住，把自己预备的那一桌端了上来——"珍羞毕具"，山珍海味一样不缺。那顿饭想必是极体面的。
客散之后，陆纳把侄儿叫来，杖之四十，只说了一句话："汝既不能光益叔父，奈何秽吾素业！"——你既不能给叔父添一分光彩，为什么反倒要把我这一份素净的家业弄脏？
这四十杖打得极重，也打得极准。细看便知：陆俶并不贪吃，那一桌菜他一口也没打算多吃；他备那一桌，是要给客人"看"的。茶果是给肚子的，珍羞是给眼睛的——一个是"为腹"，一个是"为目"。老子说"五味令人口爽"，坏的从来不是那一顿饭，是人开始按着别人的眼光安排自己的日子；而那位客人是谢安，正是最容易让人失守的一刻——愈是要紧的场合，愈是"目"最想说话的时候。
末了那两个字最重："素业"。它不是穷，是一个人几十年一点一点守下来、不肯让人替他装点的那一份底子。守它要几十年，糊掉它只要一顿饭。陆纳所以动怒，不为那几盘菜，为的是有人当着他的面，把他的日子改成了给别人看的样子。
◆ 老子曰"是以圣人为腹不为目，故去彼取此"。茶果者腹也，珍羞者目也；陆俶所备并非为口而设，正是为目而设——一桌菜的分别不在贵贱，在它是端给人吃的，还是端给人看的。凡为目而办的事，一次比一次要更多，因为眼睛没有底；凡为腹而办的事，够了就停，因为肚子有底。一个能在谢安面前只上一壶茶的人，此后天下再没有一件排场能勒住他。
王弼把病根说得极干净：耳目口心本来都是顺着自己的性子在用的——眼睛该看眼睛的，舌头该尝舌头的。坏就坏在人不肯让它们顺着本性，偏要拿它们去追、去撑、去堆，于是好好的一副感官反被自己弄伤，才有了盲、聋、爽、狂这四个字。
他解"难得之货"只八字——"塞人正路，故令人行妨也"：稀罕东西最坏的作用不是让你多花钱，是把你原本要走的那条正路给堵上了。
为腹者以物养己，为目者以物役己，故圣人不为目也。
这十七字是两千年来解此章最要紧的一句：同样是一样东西，你拿它养自己叫"为腹"，你被它使唤着跑叫"为目"。分别不在东西贵贱，在你与它谁使唤谁。
王弼以"顺性命"三字统摄全章，故其说不落禁欲一路——他从没有说不许看不许吃，只说别用它来伤自己。
河上公题此章曰"检欲"——检者约束也，一部《老子》讲收束欲望最集中的一章正在这里。他把五句逐条落到身上讲：贪淫好色则伤精失明，好听五音则和气去心，嗜于五味则"爽，亡也"（把舌头败掉了），驰骋呼吸则精神散亡而发狂。
他解末句最实在："去彼目之妄视，取此腹之养性"——所去的不是眼睛，是眼睛那个"妄"字；所取的也不是吃喝，是拿最寻常的饮食把这条命养住。
河上公一路治身与治国并讲：一身之精神散不得，一国之元气也散不得；上头一好田猎珍玩，底下就得跟着散。
苏辙替五官先辩了一句冤：颜色声音滋味都是天生给人的，本身并没有过错；过在"逐之而不返"——出去了不回来。眼睛出去追一趟本无妨，坏在它从此再也不肯回到自己身上。
他又辨"为腹不为目"之分寸：圣人并非闭目塞听、绝五味而不食，只是不以外物役其内；能自内而应物者，物至而不留；一味自外求足者，物去而心已随之去了。
苏辙此解最能解今人之惑：这一章不是叫人苦行，是叫人把主客的次序摆正——你用它，还是它用你。
陈鼓应替本章挡掉两记误读：其一，"口爽"的"爽"是伤、是败，不是爽快；其二，老子并非否定感官生活，而是反对沉溺物欲以致心灵不宁——他所针对的是"逐"不是"有"。
他还点出一件常被忽略的事："驰骋畋猎"在古代本是贵族的活动，"难得之货"也不是寻常百姓家的东西——这一章表面上句句在说感官，骨子里仍与第三章一脉相承，说的是上位者的纵欲会带着整个天下一起狂。
又指此章之"为腹不为目"与第三章"实其腹、弱其志"、三十八章"处其实不居其华"同为一线：老子讲取舍，永远是取那个有底的、实的一头。