上一卦是否——天地不交、上下不通、小人道长，那是一年里最闭塞、最叫人灰心的光景。可《易经》从不让人停在绝处。《序卦传》接得极有深意："物不可以终否，故受之以同人。"——天下没有永远闭塞的事；否到极处，人心自会生出一个念头：不能再这样各自端着、彼此隔绝了，得想办法重新与人同心、把断掉的气脉重新接上。这个"与人相同、和同于人"的念头，就是同人卦。否是"不交"，同人就是要重新去"交"；否是"上下不通气"，同人就是要重新通天下之志。否极而思同，这是从最坏处往回走的第一步。

它的卦体是上乾下离（天与火）。乾为天、在上，离为火、在下；火的性子是炎炎上腾，它一往上烧，便去亲附那高居于上的天——火炎上而同于天，下与上同、二体相亲，这就是"同人"之象。更要紧的是这一卦的爻：六爻之中，只有六二一根阴爻，其余五爻全是阳。这一根柔爻居下卦之中、又得其正位，上应九五之尊——于是满卦五条阳刚，都来与这一根中正之阴相同、相应、相亲。《彖》说得清楚："同人，柔得位得中而应乎乾，曰同人。"一柔为五刚所同，这便是"同人"得名的由来。卦辞更立下了同人的最高标准："同人于野，亨，利涉大川，利君子贞。"——"于野"，是在旷远无私的郊野之外与人同：不分亲疏、不立门户、坦坦荡荡地与天下人同心，这样的"同"才能亨通，才能涉险济难，才合于君子之正。同人最怕的不是不同，而是同得太窄——只与自己人同、只与一党一派同，那就成了私党，便是后面六二要警惕的"同人于宗，吝"。真正的同，是"于野"的大同，是公而无私、通天下之志的同。

同人卦上乾下离，与紧接其后的大有卦（䷍，上离下乾）恰是一对"综卦"：把同人整个倒过来便是大有。同人是一阴在二（柔在下而五阳同之、是"与人同"），大有是一阴在五（柔在尊而五阳归之、是"为人所有"）；同人讲如何同于人，大有讲如何容众而大有为，一同一有，相综相承。而读同人，最该先与师、比两卦对看：师、比是"一阳五阴"——那一根独阳，在师为众中之将、在比为众上之君，是"以一刚统众柔、众柔顺一刚"；同人却是"一阴五阳"——那一根独阴，是五条阳刚所共同亲附、相求的对象。一阳五阴，是阳主而阴顺；一阴五阳，是阴为众阳所同。看懂了这一层翻转，便摸到了同人的命脉。上乾下离，是这样两个单卦相叠：

"同人于野"，是同人的眼目。《彖》说得最全："同人，柔得位得中而应乎乾，曰同人。同人曰：同人于野，亨，利涉大川，乾行也。文明以健，中正而应，君子正也。唯君子为能通天下之志。"——一柔得中正之位而上应纯刚之乾，这叫"同人"；能在旷远无私的郊野与人同、坦荡而亨、足以涉险济大难，那是凭着乾之刚健而行；下明上健、六二中正而应九五，是君子之正道；唯有君子，才能通达天下人共同的心志。这最后一句最重："唯君子为能通天下之志"——小人只会同其私、结其党，眼里只有"自己人"；唯有君子能去其私心、廓然大公，把天下人的心愿当成一回事去贯通。所以同人之"同"，不是拉帮结派的"同伙"，而是去私存公、通天下之志的"大同"。卦辞先立"于野"为最高标，正是要把"同人"从"同于宗党"的窄路，拔到"同于天下"的大道上去。

重卦六爻，两爻为一才：初、二为地，三、四为人，五、上为天。同人卦六爻，是一幅"如何与人同、同得正、同得大"的层层勘验图——下离二爻是"同之始"：初九出门而同（无私无偏）、六二同于宗（系应而狭）；上乾四爻是"同之争与合"：九三伏戎欲争、九四乘墉而反、九五号咷终合、上九同人于郊。同人与师、比一样，是"一爻独主"之卦——但师比独主在阳，同人独主在阴：六二这一根唯一的阴爻，柔得位、得中、上应乎乾，是五阳所共同、一卦之所由成，正是同人的"成卦之主"。只是这"成卦之主"自身却带着一处可惜：它虽中正，却偏系于九五一爻之私应，所同者狭，故爻辞作"同人于宗，吝"——它点出了同人最深的一处机关：能为众所同的那一个，最易陷入"只同自己人"的私；要成大同，恰恰要在这里破私存公。而真正把"同"做到中正而终合的，是九五：阳刚中正、居至尊之位，与六二中正正应，虽为三、四所隔而争，终以至诚相感、大师克之而相遇——这是同人"中直之诚终能相通"的极致。

乾以九五为最善，坤以六二为最善，屯以初九为成卦之主，蒙是"一卦两主"，需、讼、比皆以九五为主，师以九二为主，小畜以六四为主，履则成卦之主与至善之爻分属两爻，泰则无一独主、以九二六五相应为枢，否亦无一独主、以九五上九转否为枢；同人则与师、比同为"一爻独主"之卦——六二一阴，柔得位得中而应乎乾，是五阳所共同、一卦之所由成，乃同人之"成卦之主"。这与师、比恰可正反连看：师、比是"一阳五阴"——独阳在二为将、在五为君，是一刚统众柔；同人是"一阴五阳"——独阴在二为众阳所同，是一柔为众刚所求。由师比之"以一统众"，到同人之"以一为众所同"，再到下一卦大有之"以一为众所归"——独爻之卦，正是《易》中勘验"一与多"之关系最精微处。而六二虽为成卦之主，其爻却以"同人于宗"为吝，独九五以中正正应、号咷终合为善——这又点出同人一卦最深的一层：成其同者未必能成其大，能破私系、通天下之志、以中直之诚终合者，方是同人之至。

同人卦六爻，以"出门—系宗—伏戎—乘墉—号咷—于郊"为线索——由初九的出门无私之同，到六二的同人于宗之吝，到九三的伏戎窥伺、九四的乘墉而反，再到九五的号咷终合、上九的同人于郊。下面逐爻细读爻辞，各配一位真实人物为证（皆不与乾、坤、屯、蒙、需、讼、师、比、小畜、履、泰、否十二卦所举重复）。

同人之六爻一字排开，是一部"如何与人同、同得正、同得大"的完整勘验：

卦辞先立同人之最高标准。"同人于野，亨"——在旷远无私的郊野之外与人同：野者，最远、最旷、最无所私昵之地，于此与人同，则是不分亲疏、不立门户、廓然大公的"大同"，唯如此乃能亨通；"利涉大川"——能大同于人，则众志成城，足以共涉大川、同济险难；"利君子贞"——然此大同，必合于君子之正道方利，否则同而不正，便流为朋党。《彖》层层申之："柔得位得中而应乎乾，曰同人"——一柔（六二）得正位、居中、上应纯刚之乾，是同人得名之由；"同人于野，亨，利涉大川，乾行也"——所以能于野而亨、能涉大川，是凭着乾之刚健而行；"文明以健，中正而应，君子正也"——下离文明、上乾刚健，明以辨之、健以行之，六二中正而应九五，这是君子之正。末句最重："唯君子为能通天下之志"——小人只能同其私利、结其党与，眼里只有"自己人"；唯有君子能去尽私心、廓然大公，把天下人的共同心志贯通为一。大象传则把"天与火"之象落到为学之方："君子以类族辨物"——君子观此象，当合其同类（类族）、别其异类（辨物）。这看似与"同"相反，实为真同人的前提：要大同于天下，先得有照见万物、分别同异的明，知所当同、知所当辨——同其所同、辨其所辨，方不致以私混公、以党乱同。它独教"类族辨物"——先辨而后同，去私而存公，正与乾之"自强不息"、坤之"厚德载物"、否之"俭德辟难"诸大象并列，合成君子由否转通、与人重新同心的一番功夫。