上一卦是随——泽中有雷、动而以悦，人心相从、物来相随。随之既久，会怎样？《序卦传》接得既冷峻又深刻："以喜随人者必有事，故受之以蛊。蛊者，事也。"——人一味以欢喜随顺别人、上下相安相悦得太久了，因循苟且之中，积弊便悄悄滋生，于是有"事"了。这个"蛊"字，本是器皿中久不食用而生出的虫蠹（皿虫为蛊），引申为"坏极而生事"——承平日久、随顺太过，弊端积重，败坏丛生，到了非整治不可的地步。所以"蛊者，事也"——这个"事"，正是整饬败坏、振弊起衰的那桩大事。随是欢然相从的安乐，蛊便是这安乐积久之后必然要面对的烂摊子；随教人"动而说则物来相随"，蛊便教人"坏已成、弊已积，当如何振起整饬、拨乱反治"。一部《蛊》卦，讲的全是这桩最不讨好却最要紧的事：积弊已深，谁来干？怎样干？干父之蛊、干母之蛊——继前人之业、救前人之弊，这是天下最难的一种担当。

它的卦体最见"因循致坏、坏而当治"之机：上艮下巽（山下有风）。巽为风、为入，居下；艮为山、为止，居上。风行于山下，遇山而回旋盘桓——风本能鼓荡万物，却被高山所阻、回环不出，郁结而不能畅达，正如积弊壅塞、败坏丛生之象。再看其德：下巽顺、上艮止——一味巽顺而又安止不动（巽而止），正是"因循苟且、得过且过"，承弊而不思革，于是积久而成蛊。更要紧的是它的成卦之机——刚上而柔下：那阳刚（艮）上居，那阴柔（巽）下伏，上下不交、刚柔倒置，亦是壅滞败坏之由。然《易》之妙，正在"坏极则有事，有事则当治"——卦辞偏不说"凶"，反说"蛊，元亨，利涉大川"：蛊坏到了极处，正是大有可为之时——能奋起整治，则不但无咎，反而大亨；能涉险振饬（利涉大川），则可拨乱反治。卦辞更郑重叮嘱"先甲三日，后甲三日"——治蛊不可卤莽：动手之前先究其所以坏之故（先甲），动手之后再虑其复坏之渐（后甲），戒慎而图更新。这便是蛊卦的命脉：坏极而有事、有事则当治；巽而止则成蛊，振而起则致治。

蛊卦上艮下巽，正是随卦（䷐）的真综卦——把随倒转过来便是蛊（随上兑下震、蛊上艮下巽）。随是动而说、物来相随的安乐欣从，蛊便是这安乐欣从积久之后、因循成弊的败坏当治。读蛊，最该先认住两个机关：一是"刚上而柔下"，二是"巽而止"。所谓"刚上而柔下"——那阳刚之体（艮）上居于外，那阴柔之体（巽）下伏于内：上下不交、刚柔倒置，正是壅滞不通、积弊败坏之象。所谓"巽而止"——下巽之顺、上艮之止合而观之，便是"一味巽顺而又安止不动"：随顺承袭而不思振革、得过且过而苟且因循，于是积久而成蛊。蛊之坏，从不是一朝一夕的暴乱，而是日复一日的因循——巽顺太过则无所匡正，安止不前则积弊日深，承平日久，败坏便在不知不觉中酿成。这又与随之"刚柔相杂、动悦相随"不同：随贵在"随时而动"，蛊则坏在"巽顺而止"——同是刚柔三阳三阴，随取其动而相说，蛊则伤其顺而苟止。上艮下巽，是这样两个单卦相叠：

"刚上而柔下，巽而止"，是蛊之所以成蛊；"坏极而有事、有事则当治"，是蛊之所以可亨。《彖》说得最透："蛊，刚上而柔下，巽而止，蛊。蛊，元亨，而天下治也。利涉大川，往有事也。先甲三日，后甲三日，终则有始，天命行也。"——它先点蛊之所以成："刚上而柔下、巽而止"（上下不交、巽顺而苟止），故积弊成蛊。继而翻转出蛊之所以亨："蛊，元亨，而天下治也"——蛊坏到极处而能整治，正是天下由乱而治的转机，故大亨。又申"利涉大川"之故："往有事也"——治蛊不是坐守，而是要担起整饬之事、涉险而往。最见深意的是末句："先甲三日，后甲三日，终则有始，天命行也"——"甲"是更新之始（天干之首）；治蛊当于更新之前三日究其致坏之由（先甲），更新之后三日防其复坏之渐（后甲）：坏到尽头便是更新的开端（终则有始），这正是天道循环、天命运行之常。故蛊之要，全在一个"治"字：因循则成蛊，振治则致亨；而治蛊之道，又全在"戒慎更新"——既要痛下整饬之决，又要究本虑渐、终始相循，不可卤莽灭裂、治了又坏。

重卦六爻，两爻为一才：初、二为地，三、四为人，五、上为天。蛊卦六爻，是一幅"如何整饬积弊、继业救弊"的层层勘验图——下巽三爻是"治蛊之始与干"：初六以子干父、整饬未深之弊而有子考无咎，九二以臣干母、当巽顺将承而不可过刚（不可贞），九三以刚治蛊、用力稍过而小有悔无大咎；人位上爻是"治蛊之缓与终"：六四宽裕因循、姑息不振而往见吝（裕父之蛊），六五柔中继业、用贤救弊而得令誉（干父之蛊，用誉）；天位上爻是"治蛊之外与高"：上九超然于整治之事外、独全其高洁之志（不事王侯，高尚其事）。蛊之六爻，几乎爻爻言"干"——干父之蛊、干母之蛊：所谓"干"，正是匡正、整治、担起救弊之责。坏已成，便看谁来干、怎样干：干得其道则弊去而事济，干失其道则弊存而见吝。而六爻之中，又以那"以柔中之德继业救弊、用贤而得令誉"的六五为治蛊之主——"干父之蛊，用誉"；以那"超然事外、不事王侯、独全高志"的上九为蛊外之高——"不事王侯，高尚其事"。蛊以"干"为眼目：自初六至六五，皆勘验如何整治那积久的败坏；至上九，则跳出整治之外，别立一种功成身退、高尚其志的清流。

乾以九五为最善，坤以六二为最善，屯以初九为成卦之主，蒙是"一卦两主"，需、讼、比皆以九五为主，师以九二为主，小畜以六四为主，履则成卦之主与至善之爻分属两爻，泰、否皆无一独主而以两爻相应为枢，同人以六二一阴为成卦之主，大有以六五一阴为成卦之主，谦以九三一阳为成卦之主兼至善，豫则成卦之主（九四）与至善之爻（六二）分属两爻，随又以成卦之主（初九）与至善之爻（九五）分属两爻；蛊则六爻爻爻言"干"——以六五"干父之蛊，用誉"为治蛊之主，以上九"不事王侯，高尚其事"别立蛊外之高，又以六四"裕父之蛊往见吝"为全卦唯一的反面鉴戒。而蛊最异于随的一点，正在它是随的真综卦——随上兑下震、动而说则物来相随，蛊上艮下巽、巽而止则积弊成蛊：随是欢然相从的安乐，蛊是因循苟且的败坏；随贵在随时而动，蛊坏在巽顺而止。由随之"动悦相随"，到蛊之"坏极当治"——序卦相承，正点出一桩天下治乱之常：安乐相随的日子过久了，因循之弊便积成蛊坏，于是不得不有人站出来"干"——继前人之业、救前人之弊。尤可玩味者：蛊之六爻几乎皆言"父""母"——干父之蛊、干母之蛊、裕父之蛊，这"父母"二字，正点出治蛊最难的一层：你要整治的，往往是前人（父、母、师、长，乃至自己曾经追随过的那一套）留下的积弊。救弊而不伤继承之恩，整治而不失承顺之礼——既要痛下整饬之决，又要存承继之心：这就是"干父之蛊""干母之蛊"四个字里最深的一层难处——继业与救弊，恩义与整治，须得两全。

蛊卦六爻，以"干父—干母—干父—裕父—干父—不事"为线索——由初六趁早整治的干父有子（治蛊之始），到九二巽顺将承的干母不可贞，到九三过刚救弊的干父小有悔，到六四宽裕因循的裕父往见吝（全卦反面鉴戒），到六五柔中继业的干父用誉（治蛊之主），再到上九超然事外的不事王侯高尚其事。下面逐爻细读爻辞，各配一位真实人物为证（皆不与乾、坤、屯、蒙、需、讼、师、比、小畜、履、泰、否、同人、大有、谦、豫、随十七卦所举重复）。

蛊之六爻一字排开，是一部"如何整饬积弊、继业救弊"的完整勘验：

卦辞曰"蛊，元亨，利涉大川。先甲三日，后甲三日"——蛊坏到极处而能整治，则大亨通；能涉险振饬、担起整治之事（利涉大川），则可拨乱反治；而治蛊须戒慎更新——动手前三日究其所以坏之故（先甲三日），动手后三日防其复坏之渐（后甲三日），慎其终始。这便点出蛊一卦的眼目：坏极非凶，反是大有可为之机——能振起整治，则坏极而致治、元亨；然治蛊不可卤莽，须究本虑渐、戒慎更新。《彖》申其所以为蛊，又翻出其所以可亨："蛊，刚上而柔下，巽而止，蛊"——上下不交、巽顺而苟止，故积弊成蛊；继而翻转："蛊，元亨，而天下治也。利涉大川，往有事也"——蛊而能治，正是天下由乱而治的转机，故大亨；治蛊须往任其事、涉险而行。最见深意者，"先甲三日，后甲三日，终则有始，天命行也"——坏到尽头便是更新之始（终则有始），这正是天道循环、天命运行之常。大象则把"山下有风"之象落到治蛊之本："君子以振民育德"——治蛊不止在整饬制度之"事"，更在振起民气、作育道德之"本"：振其民以起其颓、育其德以正其根，从人心风俗的根上整治那因循已久的败坏。序卦则明其所以次随："以喜随人者必有事，故受之以蛊。蛊者，事也"——一味以欢喜随顺别人而因循太久，必积弊生事，故随之后受之以蛊；蛊者，正是整饬败坏的那桩"事"。它独教"振民育德"，正与乾之"自强不息"、坤之"厚德载物"、随之"向晦入宴息"诸大象并列——随教君子与时偕行、随时动息，蛊则进一步教君子当积弊已成之时，振起民气、作育道德，从根上整治那因循已久的败坏。