上一卦是观——风行地上、大观在上，居上者以中正诚敬之德示于天下、为下所瞻仰，下民观之而化。既有可观、可仰之德，人心便向往而欲与之合。可这"合"，往往不是顺顺当当就合得拢的——中间常横着一个梗、隔着一道间。《序卦传》接得既稳又利落："可观而后有所合，故受之以噬嗑。嗑者，合也。"——既有可观可仰之象，天下便有归往、有所合；然合而其间有所间隔、有梗阻在中，便须把那梗啮断、把那间去掉，而后上下乃合。这个"噬嗑"，妙在两个字各管一半：噬，是啮、是咬；嗑，是合。颐口之中横着一物，把它啮断、嚼合，上下两颚才能合拢——这便是"噬嗑"：去其间梗而后合。所以噬嗑讲的，是一桩"去间致合"的功夫：天下之所以不合、上下之所以不通，往往是中间有奸、有梗、有强暴间阻之人——这梗不去，则终不能合；要去这梗，最切要的一法，便是"用狱"——明刑罚、敕法令，把那间阻致乱之物啮断、除去，而后天下复合、复通。观教人"会观示、会观民"，噬嗑便教人"会用狱、会明罚敕法——如何以威而明之德，去其间梗、治其奸顽，使天下去间而合"。一部《噬嗑》卦，讲的全是这桩"啮而合之"的功夫：刑罚之设，不是为了逞威泄忿，而是为了去那害合害通之梗——明罚以敕法、用狱以去间，治之者刚而能明、威而能恤，使受刑者小惩而大诫、使奸顽者罪得其罚，则间去而天下合。

它的卦体最见"颐中有物、啮而合之"之象：上离下震（雷电相合）。震为雷、为动，居下；离为火、为电、为明，居上。雷动于下、电明于上，雷电相合而成章——动而能明、威而能察，正是"明罚敕法、用狱去间"之象：动如雷之威，明如电之察，威以去其奸、明以辨其情，威明并用，刑乃得当。再看那阴阳之布最是精微——初九、上九两阳，分居一卦之上下，如颐口之上下两颚；中间六二、六三、九四、六五四爻，正是颐口之中；而九四一阳，刚硬横亘于其中，恰如"颐中之物"——那害合之梗。把这横亘的一物啮断、嚼合，上下两颚乃能合拢，这便是"噬嗑"。卦辞曰"噬嗑，亨，利用狱"——去其间梗则天下合而亨通，而其要全在"用狱"：以刑狱去那间阻致乱之物，则间去而合、合而后亨。这便是噬嗑的命脉：天下之不合、不通，必有梗在其中；去梗之法，莫切于明罚敕法、用狱去间。然用狱者，最忌一味之刚、一味之暴——故六爻之中，初上是受刑之人（小惩大诫则无咎、恶积罪大则凶），中四爻是用刑之人（乘刚则易、遇毒则艰、刚直则得金矢、柔中则得黄金）：刚柔分而动明合，威以去奸、明以察情，方是"明罚敕法"的真功夫。

噬嗑卦上离下震，与前卦观、临都不同——它不是以阴阳消长立义，而是以"颐中有物、啮而合之"这一个绝妙的卦象立义。读噬嗑，最该先认住那六爻摆出的一张"口"：初九、上九两阳，分居最下、最上，刚而实，正如颐口（腮颊）之上下两唇、两颚；中间六二、六三、九四、六五四爻，便是这口中之空；而九四一爻独阳、刚硬，横亘于口中之间——这便是"颐中之物"，那害合之梗。口中有物，则上下两颚不能合；必把这一物啮断、嚼碎，上下乃能合拢——这一"啮"一"合"，便是"噬嗑"。所以噬嗑之象，最要紧的有三个机关：一是"颐中有物"，二是"雷电合而章"，三是"柔得中而上行"。所谓"颐中有物"——口中横一梗，间隔上下使不得合，喻天下之间有奸、有强、有梗阻致乱之物。所谓"雷电合而章"——下震为雷、为动，上离为电、为明，雷电相须而成文章：动而能明、威而能察，正是用狱明罚之德——威如雷之奋、明如电之照，威以去其奸顽、明以辨其情伪，威明并济，刑乃不滥。所谓"柔得中而上行"——六五以柔居上卦之中、上行而为用狱之主：用狱者贵刚而能明、又须以柔济之、得其中道，故不失之暴、不失之纵。上离下震，是这样两个单卦相叠：

"颐中有物、雷电合而章"，是噬嗑之所以为噬嗑、所以须啮而合之；"利用狱"，是噬嗑之所以为用、去间致合莫切于刑。《彖》说得最透："颐中有物，曰噬嗑。噬嗑而亨。刚柔分，动而明，雷电合而章。柔得中而上行，虽不当位，利用狱也。"——它先点噬嗑之所以为噬嗑："颐中有物，曰噬嗑"（口中横一物、啮断之而后合），故"噬嗑而亨"（去其间梗则合而亨）。继而剖其德："刚柔分，动而明，雷电合而章"——刚爻柔爻分布上下而不偏（治狱贵刚柔得宜），下动上明（威动以去奸、明照以察情），雷电相合而成文章（威明并济）。再点用狱之主："柔得中而上行，虽不当位，利用狱也"——六五以柔居中、上行为用狱之主，虽以柔居刚位、不甚当位，然用狱贵得中而不贵过刚，故"利用狱"。这便是噬嗑最深的一层：用狱去间，最忌一味之刚、一味之暴——刚则能断、柔则能恤，明则能察、威则能去；刚柔分而动明合，得其中而用其狱，则去奸而不滥、明罚而不暴，间去而天下合。故噬嗑之要，全在一个"明"字、一个"中"字：以威明并济之德用狱（动而明、雷电合而章），以柔得中而上行之道断刑（柔得中、利用狱），则刑当其罪、罚当其奸，去间而合。

重卦六爻，两爻为一才：初、二为地，三、四为人，五、上为天。噬嗑六爻，是一幅"受刑与用刑、浅深难易"的层层勘验图——而它有一桩别处少见的分法：初、上两爻无位，为受刑之人；中间四爻有位，为用刑之人。初九居最下、受刑之初，戴校灭趾、小惩大诫（屦校灭趾，无咎）；上九居最上、恶积罪大，何校灭耳、聪不明而受极刑（何校灭耳，凶）——这是"受刑之两端"：罚于初则小惩大诫而无咎，怙终不改则恶积罪大而凶。中间四爻则是"用刑之人、治罪浅深"：六二乘刚用刑、治服顺之罪而深易（噬肤灭鼻，无咎）；六三治顽梗陈久之恶、遇阻受小委屈（噬腊肉，遇毒，小吝无咎）；九四刚直果决、治大奸而艰难守正（噬干胏，得金矢，利艰贞吉）；六五柔中得位、用狱之主而得其平恕（噬干肉，得黄金，贞厉无咎）。噬嗑之六爻，以"屦校灭趾—噬肤灭鼻—噬腊肉遇毒—噬干胏得金矢—噬干肉得黄金—何校灭耳"为线索——由初九受刑之初的小惩大诫，到六二六三九四治罪之由易而难、由浅而深、由柔顺而刚顽，到六五用狱之主得其中道，再到上九恶积罪大的极刑之凶：所噬者愈往愈坚（肤、腊肉、干胏、干肉），所治者愈往愈顽，而用刑者愈须刚明而得中。而六爻之中，又以那"柔得中而上行、用狱之主"的六五为成卦之主——以中道用狱、得其平恕，噬干肉而得黄金；以那"刚直果决、治大奸"的九四为用狱之最刚直者——噬干胏而得金矢、利艰贞而吉。噬嗑以"明罚敕法、用狱去间"为眼目：自初九至上九，皆勘验受刑之浅深、用刑之难易；而其至善，在六五之"得黄金"——柔得中而上行，以刚明之德、平恕之心用狱，故去奸而不滥、明罚而不暴。

乾以九五为最善，坤以六二为最善，屯以初九为成卦之主，蒙是"一卦两主"，需、讼、比皆以九五为主，师以九二为主，小畜以六四为主，履则成卦之主与至善之爻分属两爻，泰、否皆无一独主而以两爻相应为枢，同人以六二一阴为成卦之主，大有以六五一阴为成卦之主，谦以九三一阳为成卦之主兼至善，豫则成卦之主（九四）与至善之爻（六二）分属两爻，随又以成卦之主（初九）与至善之爻（九五）分属两爻，蛊则六爻爻爻言"干"而以六五为治蛊之主，临则以九二为成卦之主、六五为治临之至，观则以九五为成卦之主、六四为观下之最得；噬嗑则以六五"噬干肉，得黄金，贞厉无咎"为成卦之主（柔得中而上行、用狱之主，以刚明平恕之德用狱、守正知危而得其当），以九四"噬干胏，得金矢，利艰贞吉"为用狱之最刚直者（刚直果决、艰难守正以治大奸），又以初九"屦校灭趾，无咎"（受刑之初、小惩大诫）、上九"何校灭耳，凶"（恶积罪大、聪不明而受极刑）为受刑之两端。而噬嗑最该会通的一点，正在它与观相承、与贲相综——可观而后有所合，故受之以噬嗑；嗑者，合也：观之既可瞻仰、人心有所归往，便求与之合；然合而其间有梗，故须啮而合之。又噬嗑与贲为真综卦——噬嗑上离下震、贲上艮下离：把噬嗑倒转过来便是贲（山火贲）。噬嗑是"雷电相合、明罚敕法"——以威明去其间梗、用狱以致合；贲是"山下有火、文饰彬彬"——以文明饰其外物、明庶政而无敢折狱。由噬嗑之"用狱去间、明罚敕法"，到贲之"文明以止、明庶政无敢折狱"——序卦相承、综卦相对，正点出一桩治道之常：天下有间、有奸，须用狱以去之（噬嗑）；天下既合、既治，则当以文饰之、以礼节之、慎其折狱（贲）。一刑一文、一去间一文饰：噬嗑去其害合之梗，贲文其既合之治。尤可玩味者：噬嗑六爻最别致的一处，是"初上无位为受刑之人，中四爻有位为用刑之人"——这与别卦"自下而上、由微而著"的常例不同。受刑者居两端：初则小惩大诫而无咎，上则恶积罪大而凶——罚于其初则福，怙终不改则祸；用刑者居其中：乘刚则易、遇毒则艰、刚直则得金矢、柔中则得黄金——治罪愈往愈坚、用狱愈须刚明而得中。一卦之中，既见受刑者"小惩大诫、怙终灭耳"之两途，又见用刑者"乘刚、遇毒、艰贞、得中"之四境。

噬嗑卦六爻，以"屦校灭趾—噬肤灭鼻—噬腊肉遇毒—噬干胏得金矢—噬干肉得黄金—何校灭耳"为线索——由初九受刑之初的屦校灭趾无咎（小惩大诫），到六二乘刚用刑的噬肤灭鼻无咎，到六三治顽遇阻的噬腊肉遇毒小吝无咎，到九四刚直治奸的噬干胏得金矢利艰贞吉（用狱之最刚直），到六五柔中用狱的噬干肉得黄金贞厉无咎（成卦之主），再到上九恶积罪大的何校灭耳凶。下面逐爻细读爻辞，各配一位真实人物为证（皆不与乾、坤、屯、蒙、需、讼、师、比、小畜、履、泰、否、同人、大有、谦、豫、随、蛊、临、观二十卦所举重复）。

噬嗑之六爻一字排开，是一部"受刑与用刑、浅深难易"的完整勘验：

卦辞曰"噬嗑，亨，利用狱"——口中横一物、啮断之而后上下合，是为噬嗑；去其间梗则合而亨通（亨），而其要全在"用狱"——以刑狱去那间阻致乱之物，则间去而合（利用狱）。这便点出噬嗑一卦的眼目：天下之所以不合、不通，必有梗、有奸、有间阻致乱者在其中；去间之法，莫切于明罚敕法、用狱去间——去其害合之梗，则天下合而亨。《彖》申其所以为噬嗑、又剖其用狱之德："颐中有物，曰噬嗑；噬嗑而亨"——颐口之中有物、啮而合之，故去间则亨；"刚柔分，动而明，雷电合而章"——刚柔分布上下而不偏（治狱贵刚柔得宜），下动上明（震动以去奸、离明以察情），雷电相合而成文章（威明并济）；"柔得中而上行，虽不当位，利用狱也"——六五以柔居中、上行为用狱之主，虽以柔居刚位而不甚当位，然用狱贵得中而不贵过刚，故利用狱。大象则把"雷电"之象落到用狱之本："先王以明罚敕法"——雷之威、电之明相合，故先王法之以明示其罚（明罚——使民晓然知所避就，罚不滥）、申饬其法（敕法——使法令整饬而有常，法不弛）。序卦则明其所以次观："可观而后有所合，故受之以噬嗑；嗑者，合也"——观之既可瞻仰、人心有所归往，则求与之合；然合而有间，故受之以噬嗑、啮而合之。它独教"明罚敕法"，正与乾之"自强不息"、坤之"厚德载物"、观之"省方观民设教"诸大象并列——观教君子省方观民、以中正示天下而下观以化，噬嗑则进一步教君子当天下有间、有奸之时，以威明并济之德明罚敕法、用狱去间——以雷之威去其奸、以电之明察其情，刚柔得中而刑当其罪，使间去而天下合。