上一卦是噬嗑——颐中有物、啮而合之，天下有间、有奸、有梗，须以明罚敕法、用狱去间，把那害合之物啮断，而后上下乃合。可是"合"了，就完了么？《序卦传》接得极精："物不可以苟合而已，故受之以贲。贲者，饰也。"——物既相合，却不可只是"苟合"、草草地合在一起就算数；凡既合之物，必加之以文、饰之以礼、章之以明，使它合得有条理、有文采、有节文——这个"加之以文饰"，便是"贲"。噬嗑是"去间致合"——把那害合之梗啮去而使之合；贲是"合而有文"——既合之后，更饰之以文使之成章。一去间、一文饰：噬嗑治其未合，贲文其既合。贲，本义是斑纹、是文饰、是装点——虎豹之有文、草木之有华、山川之有光彩，皆谓之贲。它讲的，是一桩"文明以止、文质相济"的功夫：天下之事，无饰不行、无文不彰——质而无文则野，故须以文饰之、以礼章之、以明照之；然文若胜质、饰若掩本，则又流于浮华伪饰而失其真。故贲之道，贵在"文明以止"——以文明之德饰物、而又止之以礼、约之以质，使文不掩质、饰不伤本。噬嗑教人"会用狱、会明罚敕法"，贲便教人"会文饰、会文质——如何以文明之德文饰其物、章明其治，而又敦本尚质、文极返素，使文质彬彬而不流于浮华"。一部《贲》卦，讲的全是这桩"以文饰质、文质相济"的功夫：文者，所以饰质、所以成章、所以化成天下；然文之极致，不在绚烂之盛，而在返于素白之真——白贲无咎，绚烂之极归于平淡，这才是贲之至。

它的卦体最见"山下有火、文明其物"之象：上艮下离（山下有火）。离为火、为明、为日，居下；艮为山、为止，居上。火在山下、明照于上——山下有火，则草木百物皆被其光而生文采；日丽山下，则崖谷林泉尽在其照而成光华。这"明照万物、物皆被饰"，正是"贲"之象：以文明之光文饰万物，而止之以山之定、约之以艮之止——文明而能止，故饰而不流于浮。再看那卦爻之交最是精微——贲卦自泰（或损、既济）而来：一柔（六二）来居下卦之中而文饰其刚，一刚（上九）分居上卦之极而文饰其柔。柔来文刚、刚上文柔——刚柔交错、相文相饰，这便是"贲"：刚得柔之饰而不失其质，柔得刚之章而不失其正。卦辞曰"贲，亨，小利有攸往"——文饰之道则通（亨），而其所往者小（小利有攸往）：盖文饰能通天下之情、成天下之章，故亨；然文饰终是质之末、饰之用，不可专恃文饰以成天下之大业，故所往者小、不可尽正天下之大者。这便是贲的命脉：文者所以饰质、成章、化成天下，故其道亨；然文终不能胜质、饰终不能掩本，故其利小、其往有节。文明以止——以文明饰物而止之以礼、约之以质；观乎人文以化成天下——以礼乐文章化成天下；而其至，则在"白贲"——文极而返于素，绚烂而归于平淡，质胜其文而得其正。

贲卦上艮下离，与前卦噬嗑恰是一对——把噬嗑（上离下震）倒转过来，便是贲（上艮下离）：噬嗑是"雷电相合、明罚敕法"，以威明去其间梗、用狱以致合；贲是"山下有火、文饰彬彬"，以文明饰其外物、明庶政而慎折狱。一刑一文、一去间一文饰——噬嗑治其未合之奸，贲文其既合之治。读贲，最该先认住那"山下有火、明照成文"之象。所谓"贲"，本是斑纹、文饰、光彩之意：火在山之下，其光上照，则山之草木、崖谷、林泉，无不被其光华而生文采——这便是"文饰万物"之象；而火之明，止于山下、约于艮止，则明而有节、饰而不流——这便是"文明以止"之象。所以贲之象，最要紧的有三个机关：一是"山下有火、明照成文"，二是"柔来而文刚、分刚上而文柔"，三是"文明以止"。所谓"山下有火"——离明在下、艮止在上，明照万物而止之以山，喻以文明之德文饰其物、而又约之以止、节之以礼。所谓"柔来文刚、刚上文柔"——贲自泰（阴阳交泰）而来：一柔来居下体之中（六二）而文饰其刚，一刚分居上体之极（上九）而文饰其柔，刚柔交错、相文相饰，刚得柔饰而不失其质、柔得刚章而不失其正，这便是"贲"之所以为文饰。所谓"文明以止"——离明为文、艮止为节：以文明成其章、以艮止约其饰，文而能止、饰而有节，故不流于浮华伪饰。上艮下离，是这样两个单卦相叠：

"山下有火、柔来文刚"，是贲之所以为贲、所以能文饰其物；"文明以止"，是贲之所以为节、饰而不流于浮华。《彖》说得最透："贲，亨；柔来而文刚，故亨。分刚上而文柔，故小利有攸往。天文也；文明以止，人文也。观乎天文，以察时变；观乎人文，以化成天下。"——它先点贲之所以亨："柔来而文刚，故亨"（一柔来文其刚、刚得文而通，故亨）；继点其所以小利有攸往："分刚上而文柔，故小利有攸往"（一刚上文其柔、饰之末不可尽大，故所往者小）。再剖文之两义："（刚柔交错）天文也；文明以止，人文也"——刚柔交错、相文成章，是"天文"（天地自然之文，如日月星辰、寒暑昼夜之错行）；文明而止之以礼，是"人文"（人伦礼乐之文，如尊卑上下、节文度数之有章）。终点文之大用："观乎天文以察时变，观乎人文以化成天下"——观天之文而察四时之变，观人之文而化成天下之治。这便是贲最深的一层：文者，所以饰质、成章、化成天下，故其道亨；然文终是质之饰、饰之末，不可专恃文以尽天下之大业，故小利有攸往。文明以止——以文明饰物而止之以礼、约之以质，使文不掩质、饰不伤本；观乎人文以化成天下——以礼乐文章化成天下之治。故贲之要，全在一个"文"字、一个"止"字：以文明之德文饰其物、章明其治（山下有火、柔来文刚），以艮止之德约其文饰、敦其本质（文明以止、白贲返素），则文质彬彬、化成天下，而不流于浮华伪饰。

重卦六爻，两爻为一才：初、二为地，三、四为人，五、上为天。贲卦六爻，是一幅"文饰由始而盛、由盛而返素"的层层勘验图——由初九之"文其趾、守其分"，到六二之"文其须、随质而兴"，到九三之"贲如濡如、文盛而戒溺"，到六四之"皤如返素、白马求合"，到六五之"贲于丘园、尚俭敦本"，再到上九之"白贲、文极返素"：文饰愈往愈盛，而其归宿愈往愈素——文之至，不在绚烂之盛，而在返于素白之真。贲之六爻，以"贲其趾—贲其须—贲如濡如—贲如皤如白马翰如—贲于丘园束帛戋戋—白贲"为线索：初九文其足而舍车徒行、守其分而不苟饰；六二文其须而附于质、随上而兴；九三居文之盛而润泽光华、须永贞以戒其溺；六四当文而返素、乘白马以求正应、破嫌疑而终合；六五尚俭素、敦本实而贲于丘园、束帛戋戋、虽吝而终吉；上九文极而返于素白、绚烂归于平淡而无咎。贲之六爻，一以贯之，全在那"文明以止、文质相济"：文者所以饰质、成章，然文若胜质、饰若掩本则伪；故愈往愈须敦本尚质，至上九而归于"白贲"——文之极致乃返于素白之真，这才是贲之至。而六爻之中，又以那"尚俭敦本、贲于丘园"的六五为成卦之主——以柔中之德尚俭素、敦本实，束帛戋戋而终得其吉；以那"文极返素、白贲无咎"的上九为贲之至善——绚烂之极归于平淡，文极而返于素，得其质之正。贲以"文明以止、文质相济"为眼目：自初九至上九，皆勘验文饰之始终盛衰；而其至善，在上九之"白贲"——文之极致乃归于素白，质胜其文而得其正。

乾以九五为最善，坤以六二为最善，屯以初九为成卦之主，蒙是"一卦两主"，需、讼、比皆以九五为主，师以九二为主，小畜以六四为主，履则成卦之主与至善之爻分属两爻，泰、否皆无一独主而以两爻相应为枢，同人以六二一阴为成卦之主，大有以六五一阴为成卦之主，谦以九三一阳为成卦之主兼至善，豫则成卦之主（九四）与至善之爻（六二）分属两爻，随又以成卦之主（初九）与至善之爻（九五）分属两爻，蛊则六爻爻爻言"干"而以六五为治蛊之主，临则以九二为成卦之主、六五为治临之至，观则以九五为成卦之主、六四为观下之最得，噬嗑则以六五"得黄金"为成卦之主、九四"得金矢"为用狱之最刚直；贲则以六五"贲于丘园，束帛戋戋，吝，终吉"为成卦之主（柔中居尊、尚俭敦本、以俭素为饰而文归于质），以上九"白贲，无咎"为贲之至善（文极而返于素白、绚烂归于平淡、质胜其文而得其正），又以初九"贲其趾，舍车而徒"（文始守分、义弗乘）、九三"贲如濡如，永贞吉"（文盛而戒溺、永贞则终莫之陵）勘验文之始盛。而贲最该会通的一点，正在它与噬嗑相综、与观相承——可观而后有所合，故受之以噬嗑；物不可以苟合而已，故受之以贲：观之既可瞻仰、人心有所归往而求合（噬嗑去间致合），既合则不可苟合而已、必加之以文饰（贲文其既合）。又贲与噬嗑为真综卦——贲上艮下离、噬嗑上离下震：把噬嗑倒转过来便是贲。噬嗑是"雷电相合、明罚敕法"——以威明去其间梗、用狱以致合；贲是"山下有火、文饰彬彬"——以文明饰其外物、明庶政而无敢折狱。由噬嗑之"用狱去间、明罚敕法"，到贲之"文明以止、明庶政无敢折狱"——序卦相承、综卦相对，正点出一桩治道之常：天下有间、有奸，须用狱以去之（噬嗑）；天下既合、既治，则当以文饰之、以礼节之、慎其折狱（贲）。一刑一文、一去间一文饰：噬嗑去其害合之梗、贲文其既合之治。尤可玩味者：贲六爻最深的一层，是"文之至，乃返于素"——初九文其趾而守分、六二文其须而附质、九三文盛而戒溺、六四当文而返素、六五尚俭而敦本、上九文极而白贲：文饰愈往愈盛，而其归宿愈往愈素——由绚烂之盛，归于素白之真，这便是"文质彬彬"与"白贲无咎"的真谛：文者所以饰质、成章，然文终不能胜质、饰终不能掩本；文之极致，乃在返素归真、质胜其文而得其正。

贲卦六爻，以"贲其趾—贲其须—贲如濡如—贲如皤如白马翰如—贲于丘园束帛戋戋—白贲"为线索——由初九文始守分的贲其趾舍车而徒，到六二文附于质的贲其须，到九三文盛戒溺的贲如濡如永贞吉，到六四返素求合的贲如皤如白马翰如匪寇婚媾，到六五尚俭敦本的贲于丘园束帛戋戋吝终吉（成卦之主），再到上九文极返素的白贲无咎（贲之至善）。下面逐爻细读爻辞，各配一位真实人物为证（皆不与乾、坤、屯、蒙、需、讼、师、比、小畜、履、泰、否、同人、大有、谦、豫、随、蛊、临、观、噬嗑二十一卦所举重复）。

贲之六爻一字排开，是一部"文饰由始而盛、由盛而返素"的完整勘验：

卦辞曰"贲，亨，小利有攸往"——文饰之道则通（亨），而其所往者小（小利有攸往）：盖文饰能通天下之情、成天下之章，故亨；然文终是质之末、饰之用，不可专恃文饰以成天下之大业，故所往者小、不可尽正天下之大者。这便点出贲一卦的眼目：文者所以饰质、成章、化成天下，其道亨；然文不能胜质、饰不能掩本，其利小、其往有节。《彖》申其所以亨、所以小利，又剖文之两义："柔来而文刚，故亨；分刚上而文柔，故小利有攸往"——一柔来文其刚（刚得文而通）故亨，一刚上文其柔（饰之末不可尽大）故小利有攸往；"（刚柔交错）天文也；文明以止，人文也"——刚柔交错、相文成章，是天地自然之文（天文，如日月寒暑之错行）；文明而止之以礼，是人伦礼乐之文（人文，如尊卑节度之有章）；"观乎天文以察时变，观乎人文以化成天下"——观天之文而察四时之变，观人之文而化成天下之治。（"刚柔交错"一句，朱熹《本义》疑其上有阙文，今仍其旧。）大象则把"山下有火"之象落到文明之用："君子以明庶政，无敢折狱"——山下有火、明照庶物，故君子取其明以治众政（明庶政）；然贲之明如火在山下、明而不及远、照而不至威，折狱者人之大事、贵在情实威明，非文明之末所能尽，故"无敢折狱"（不敢以文明之末决大狱）。序卦则明其所以次噬嗑："物不可以苟合而已，故受之以贲；贲者，饰也"——物既相合，不可苟合而已，必加之以文饰使之成章，故受之以贲。它独教"明庶政、无敢折狱"，正与噬嗑之"明罚敕法"相对——噬嗑雷电相合、威明并济，故明罚敕法、用狱去间；贲山下有火、明而无威，故明庶政、慎其折狱：一用狱、一慎狱，正见"文明以止"之节。