DAY · 33 · HEXAGRAM
天雷无妄
TIĀN LÉI WÚ WÀNG  ·  WITHOUT FALSEHOOD / THE UNEXPECTED  ·  HEAVEN & THUNDER
䷘  上乾☰下震☳ · 天下雷行、物与无妄之象 · 刚自外来而为主于内 · 动而健、刚中而应 · 真实无妄、天理之正 · 大亨以正、天之命也 · 复则不妄、动而以天
卦序:第二十五 上卦:乾☰ 下卦:震☳ 卦辞:无妄,元亨利贞 大象:先王以茂对时育万物
开篇 · 复则不妄矣,故受之以无妄 PROLOGUE

上一卦是复——雷在地中、一阳来复,剥极而复、阳气复生,那一念之善复返于人心,君子之道方长。可是,阳气既已复生、正道既已复返,接下来当如何?《序卦传》接得极稳:"复则不妄矣,故受之以无妄。"——复归于正,则不复有妄;既已复其善端、返其天理,则动皆循乎正、行皆出于诚,更无一毫虚妄之杂——这便是"无妄"。无妄,本义是"不妄"——不虚妄、不妄为、不妄求;正面说,便是"真实无妄、至诚不欺、天理之正"——一念之诚,纯乎天理,无一毫人欲之私、无一分虚妄之杂。它讲的,是一桩"真实无妄、动而以天、大亨以正"的天道:天下万物,各正其性命之自然,物物付以真实无妄之性——春生夏长、秋收冬藏,皆天理之当然,无一毫勉强造作。人能法此,则动皆以天理之正、不以人欲之私,一念之诚纯乎自然,便是无妄。这是继"一阳来复"之后最要紧的一层功夫:复其善端易,守其无妄难;返其天理易,纯乎至诚难。复教人"会复、会返",无妄便教人"会诚、会正——既已复于善、返于正,当如何动皆以天、纯乎至诚,使一念之诚无一毫虚妄之杂,而至于大亨以正"。一部《无妄》,讲的全是这桩"至诚无妄、动以天正"的功夫:无妄则元亨利贞(真实无妄之道,大亨而以正);然一有不正,则虽无妄而有眚(其匪正有眚,不利有攸往——天命不祐,妄动则败);至诚无妄而偶罹其灾者,安受而已(无妄之灾);至诚无妄而偶遭其疾者,勿药自愈(无妄之疾,勿药有喜);而其穷极妄动者,则行有眚(上九无妄行有眚,时极当止而不可妄行)。

它的卦体最见"天下雷行、物与无妄"之象:上乾下震(天下雷行)。乾为天、为健,居上;震为雷、为动,居下。雷行于天之下,奋动于两间——雷者天之号令,鼓动万物而使之生:春雷一动,蛰虫启户、草木萌发,物物各正其性命、各付以真实无妄之性,无一毫勉强造作。此曰"天下雷行、物与无妄"——雷行天下,物物赋以真实无妄之性,各正其性命之自然。再看那卦成之机最见"无妄"之义——刚自外来而为主于内(震之初九,其刚自外来而主于内卦,为成卦之主,动之以正);动而健(下震动、上乾健,动之以刚健);刚中而应(九五刚中,下应六二之柔中,中正相应):动而以刚健、以中正相应,故其动皆出于正而无妄。它承复而来——复归于正则不妄,故复之后受之以无妄:由"一阳来复、阳气复生",进而为"真实无妄、动而以天"。卦辞曰:"无妄,元亨利贞。其匪正有眚,不利有攸往"——真实无妄之道,大亨而以正(元亨利贞);然设若不出于正,则虽曰无妄而有眚(其匪正有眚),不利于有所往(不利有攸往——妄动则天命不祐)。这便是无妄的命脉:真实无妄,则大亨以正(元亨利贞);然其要在一个"正"字——动以天理之正则无妄而亨,动以人欲之私则有眚而败。无妄非独教人不妄为,更教人动皆以天、纯乎至诚——一念之诚,纯乎天理之正,便是无妄;一有私意妄作、不出于正,便虽无妄之世而自取其眚。

天 · 乾(刚健在上、天理之正) 雷行天下(震动万物、物与无妄) 物物各正其性命、付以真实无妄之性
天下雷行——雷行于天之下,奋动两间、鼓动万物,物物各正其性命、各付以真实无妄之性,无一毫勉强造作,正是"无妄"之象:动而以天、真实无妄。真实无妄之道则大亨以正(元亨利贞);然其要在一个"正"字——动以天理之正则无妄而亨,动以人欲之私则匪正而有眚(其匪正有眚,不利有攸往)
卦象 · 天下雷行、刚自外来、动而健 THE SYMBOL

无妄卦上乾下震,与前卦复恰是一线相承——复归于正则不妄,故复之后受之以无妄;由"一阳来复、阳气复生"进而为"真实无妄、动而以天"。复者返其善端、返其天理;无妄者,既复于正而动皆循乎天理之正、无一毫虚妄之杂。读无妄,最该先认住那"天下雷行、物与无妄"之象。所谓"无妄",本是"不妄"之意,正面则为"真实无妄、至诚不欺、天理之正":天之生物,物物各正其性命之自然,无一毫勉强造作——此便是"无妄"。人能法之,动皆以天理之正、不以人欲之私,一念之诚纯乎自然,便是无妄。所以无妄之象,最要紧的有三个机关:一是"刚自外来而为主于内",二是"动而健",三是"刚中而应"。所谓"刚自外来而为主于内"——那震之初九,其刚自外而来、主于内卦,为一卦成卦之主,动之以正、诚之所始。所谓"动而健"——下震为动、上乾为健:其动也,以刚健之德行之——动而以天、动而以正,故其动皆无妄。所谓"刚中而应"——九五刚中居尊,下应六二之柔中:中正相应,故其行皆出于诚而不欺。上乾下震,是这样两个单卦相叠:

上卦 ☰ 乾

乾为天、为健、为父,三阳纯刚,健而不息。天之性,健也、正也、诚也;它居于上卦——那乾天之刚健,正是无妄的"天理之正":物物之动,皆本于天理之当然、皆出于至健之诚,无一毫虚妄之杂。乾之德在"健"——无妄之动,动于下(震)而健于上(乾):动而以天之健、行以理之正,故其动也无妄、其行也不欺。那在上之乾健,正是无妄的"正之所本"——以天之刚健,正那动之无妄,使一念一行皆循乎天理之正。乾健之中,九四、九五、上九三爻层层勘验"无妄之守与妄行之戒":九四刚而无系应,可贞自守而无咎(可贞无咎);九五刚中而应,至诚无妄而偶罹其疾、勿药自愈(无妄之疾,勿药有喜);上九处无妄之极,穷极而妄行则有眚(无妄行有眚,无攸利)。无妄之守,不在多为,而在守正自固、至诚不妄——而其大戒,在那穷极妄动:无妄非教人妄作,时穷当止而妄行,则虽无妄而有眚。乾健之中,而有"可贞自守""勿药自愈""妄行有眚"之辨,正是上体之意。

下卦 ☳ 震

震为雷、为动、为长男,一阳动于二阴之下,奋而始动。雷之性,动也、起也;它居于下卦——那一阳(初九),其刚自外来而为主于内,正是全卦无妄之主、动之以正者。震之德在"动"——处无妄之初,最要紧的正是这个"动":动之以正、动之以诚,"无妄之往"、往则得志。那在下之震动,正是无妄的"动之元"——以雷之奋起,动那真实无妄之诚,使动皆以天、行皆以正。震动之中,初九、六二、六三三爻层层勘验"无妄之动与无妄之灾":初九动之以正、至诚而往则吉(无妄,往吉);六二不为其始、不计功利之获而顺理,则利有攸往(不耕获,不菑畬,则利有攸往);六三无故受累、飞来横祸,无妄之灾(无妄之灾,或系之牛,行人之得,邑人之灾)。无妄之动,贵在动以天、不以私——动之以正则往吉,顺理而不计其获则利往,而其偶罹于无妄之灾者,则非其罪、安受而已。震动之中,而有"无妄往吉""不耕获而利往""无妄之灾"之义,正是下体之意。

"天下雷行、物与无妄",是无妄之所以为无妄、所以为真实无妄之机;"动而健、刚中而应、大亨以正",是无妄之所以能亨、所以动皆以天之常。《彖》说得最透:"无妄,刚自外来而为主于内,动而健,刚中而应,大亨以正,天之命也。其匪正有眚,不利有攸往,无妄之往何之矣?天命不祐,行矣哉!"——它先训无妄之所以成:"刚自外来而为主于内"(震之初九,刚自外来主内,为成卦之主);继示其动之所以正:"动而健,刚中而应"(下动上健、九五刚中应六二);再揭其亨之所本:"大亨以正,天之命也"(大亨而以正,乃天之命——真实无妄之道,正是天理之当然);终以两问一叹申其戒:"其匪正有眚,不利有攸往,无妄之往何之矣?天命不祐,行矣哉!"——设若所行不出于正,则虽无妄而有眚、不利有所往;既已匪正,则其往将何所之?天命且不祐之,尚可行乎!这便是无妄最深的一层:真实无妄之道,大亨而以正,乃天之命;然其亨其正,全系于一个"正"字——动以天理之正,则无妄而亨、天命祐之;动以人欲之私、一有不正,则虽无妄之世而自取其眚、天命不祐。故无妄之要,全在"动以天、不以私"六字:一念之诚,纯乎天理之正(大亨以正),则动皆无妄、天命祐之;一有私意妄作、不出于正(其匪正有眚),则虽当无妄之世而自取其眚。

无妄最该记取的一层,在大象传那一句:"天下雷行,物与无妄。先王以茂对时育万物。"——雷行天下、鼓动万物,物物各正其性命、各付以真实无妄之性,是为无妄;先王观此象,便"茂对时、育万物"。这一句最见"无妄之用",又正与它彖传"大亨以正、天之命也"的天机相应:无妄之道,不在人之私智造作,而在顺天理之自然——物各有其时、各正其性,先王法之,惟盛其"对时育物"之功,顺天时以养万物,使物物各遂其真实无妄之性,而不以私意妄为、不以人力强其所不能。何以"茂对时育万物"?——天下雷行、物与无妄,物物各有其生成之时、各正其性命之自然;故先王盛(茂)其顺应天时、养育万物之功,因其时、遂其性,使万物各得其无妄之天,而不以私智妄作、不以人欲强物。何以如此?——无妄者,天理之自然;顺之则物遂其性而无妄,妄之则拂其自然而有眚。故治天下者,惟当顺天时、育万物,因其自然而不妄为——这便是"茂对时育万物"。程颐说得最切:"天下雷行,发生赋予,物物皆正其性命,无有差妄;先王体天道,养育万物,各得其宜,因时顺理而已。"——治世之道,不在人之妄作,而在顺天理、因时序、遂物性。这正与"动而健""大亨以正"相贯:动而以天之健、行以理之正(动而健),则物遂其无妄之性而大亨以正(茂对时育万物);一有私智妄作、不出于正(其匪正有眚),则拂其自然而自取其眚。一顺天、一守正,正是全那真实无妄、使动皆以天的两桩大功夫。这与乾之"自强不息"、坤之"厚德载物"、屯之"经纶"、蒙之"果行育德"、需之"饮食宴乐"、讼之"作事谋始"、师之"容民畜众"、比之"建万国亲诸侯"、小畜之"懿文德"、履之"辩上下定民志"、泰之"财成辅相"、否之"俭德辟难"、同人之"类族辨物"、大有之"遏恶扬善顺天休命"、谦之"裒多益寡称物平施"、豫之"作乐崇德殷荐之上帝"、随之"向晦入宴息"、蛊之"振民育德"、临之"教思无穷容保民无疆"、观之"省方观民设教"、噬嗑之"明罚敕法"、贲之"明庶政无敢折狱"、剥之"厚下安宅"、复之"至日闭关"并列——复教君子当一阳来复之时顺养微阳、迁善复善,无妄则进一步教君子当真实无妄、动而以天之时,如何动皆以天理之正、不以人欲之私——顺天时以育万物(茂对时育万物),守正自固而不妄为(可贞无咎),至诚无妄而安受其灾(无妄之灾)、勿药其疾(无妄之疾勿药有喜),而最戒那穷极妄动、不出于正(其匪正有眚、无妄行有眚),使一念之诚纯乎天理之正,而至于大亨以正、天命祐之
爻位 · 六爻三才 THE THREE POWERS

重卦六爻,两爻为一才:初、二为地,三、四为人,五、上为天。无妄卦六爻,是一幅"动以天则往吉、顺理则利往、无妄有灾疾则安受勿药、守正则无咎、妄行则有眚"的层层勘验图——由初九之"无妄往吉"(动之以正、至诚而往则吉),到六二之"不耕获不菑畬"(不计功利之获而顺理则利有攸往),到六三之"无妄之灾"(无故受累、飞来横祸),到九四之"可贞无咎"(刚而守正、可贞自固则无咎),到九五之"无妄之疾勿药有喜"(至诚无妄而偶罹其疾、不须妄治而自愈),再到上九之"无妄行有眚"(无妄之极、穷极妄动则有眚、无攸利):动以天、守其正则吉而无咎,偶罹灾疾则安受勿药,而穷极妄行则有眚。无妄之六爻,以"往吉—不耕获—无妄之灾—可贞无咎—无妄之疾勿药—无妄行有眚"为线索:初九动之以正、至诚而往则吉;六二不为其始、不计其获而顺理,则利有攸往;六三无故受累、飞来横祸,为无妄之灾;九四刚而无应、守正自固,可贞而无咎;九五刚中而应、至诚无妄而偶罹其疾,勿药自愈而有喜;上九居无妄之极、穷极而妄行,则有眚而无攸利。无妄之六爻,一以贯之,全在那"动以天、守其正、安其灾、勿妄行":动之以正则往吉(初九),顺理不计其获则利往(六二),无故受累则安受(六三),守正自固则无咎(九四),至诚无妄则勿药有喜(九五);唯穷极妄行、不出于正者,则有眚而无攸利(上九)——无妄之几,全在那"正"与"不正"、"当行"与"当止"之间。而六爻之中,又以那"刚自外来而为主于内、动之以正、往则得志"的初九为一卦之成卦之主——无妄之初、动之元也,动之以正、至诚而往,故往吉;以那"刚中而应、至诚无妄、勿药有喜"的九五为无妄之至——至诚无妄之极,偶罹其疾而不须妄治、自愈而有喜。无妄以"动以天、守其正"为眼目:自初九至九五,皆勘验无妄之得(往吉、利往、安灾、无咎、勿药);而其大戒,在上九之"无妄行有眚"——穷极妄动、不出于正,则虽无妄而有眚。

五·上 TIĀN · 天位
天位——无妄之勿药自愈与穷极妄行。九五阳刚中正、居尊、下应六二——当无妄之世而至诚无妄之至:以刚中之德居尊、下应六二之柔中,至诚无妄之极;偶罹于疾(无妄之疾——非其所致、灾自外来),则不须妄治、勿药而自愈,故"勿药有喜"。《象》曰"无妄之药,不可试也"——既是无妄之疾、非其罪致,则不可妄以药试之,妄治反乱其真。上九阳刚、居无妄之极——当无妄之终而穷极妄行(无妄行有眚,无攸利):无妄非教人妄作,而上九居无妄之极、时穷当止,若犹强行而不知止,则虽无妄而自取其眚,无所利。《象》曰"无妄之行,穷之灾也"——穷极而犹行,是自取其灾。居上者:至诚无妄、偶罹其疾而不妄治、勿药自愈者,有喜(九五);穷极妄行、时当止而不知止者,有眚而无攸利(上九)。无妄之得失,于此判然:至诚无妄则勿药有喜,穷极妄行则自取其眚——无妄贵守其正、贵知其止,最戒穷极妄动。
三·四 RÉN · 人位
人位——无妄之可贞自守与无妄之灾。九四阳刚、居乾体之下、刚而无系应——当无妄之世而守正自固(可贞,无咎):以其刚正而无所系应,惟当自守其正、固有其贞,则无咎。《象》曰"可贞无咎,固有之也"——守其固有之正,则无咎。六三阴柔、处震动之极、不中不正——无故受累、飞来横祸(无妄之灾,或系之牛,行人之得,邑人之灾):非其所致而灾自外来,如行人牵牛而去、邑人反被诬为盗而受其累,正是"无妄之灾"——非其罪、非所召,而祸自外至。《象》曰"行人得牛,邑人灾也"——行人之所得,乃邑人之所灾,无故受累。人位之教极切:刚而无应、守其固有之正而不妄动者,无咎(九四、固有之也);无故受累、飞来横祸而非其罪者,无妄之灾(六三、邑人灾也)。两爻相照:同处无妄之世,守正自固则无咎、无端受累则为灾——无妄之难,正在这"守正"与"受灾"之间:能守其固有之正者无咎,偶罹非其罪之灾者安受——皆无妄之常。
初·二 DÌ · 地位
地位——无妄之动正往吉与顺理利往。初九阳刚居最下、刚自外来而为主于内、成卦之主——当无妄之初,动之以正、至诚而往则吉(无妄,往吉):以其刚正、动之元也,动皆出于至诚之正,故往则得志而吉。《象》曰"无妄之往,得志也"——动之以正而往,故得志。六二阴柔居中得正、上应九五——当无妄之时,不为其始、不计功利之获而顺理(不耕获,不菑畬,则利有攸往):不首倡以图其成、不计功利之获(耕而不计获、菑而不计畬),惟顺理而尽其分,则利于有所往。《象》曰"不耕获,未富也"——不以求富之心为之,故顺理而利往。地位之教极明:动之以正、至诚而往者,往吉(初九、得志也);不计功利之获、顺理而尽分者,利往(六二、未富也)。动正往吉者,以其动皆出于至诚之正;顺理利往者,以其不计其获、惟顺理而为。无妄之动、无妄之利,全在这"动以正"与"不计获"两义——动皆出于正则往吉,行不计其获则利往。

乾以九五为最善,坤以六二为最善,屯以初九为成卦之主,蒙是"一卦两主",需、讼、比皆以九五为主,师以九二为主,小畜以六四为主,履则成卦之主与至善之爻分属两爻,泰、否皆无一独主而以两爻相应为枢,同人以六二一阴为成卦之主,大有以六五一阴为成卦之主,谦以九三一阳为成卦之主兼至善,豫则成卦之主(九四)与至善之爻(六二)分属两爻,随又以成卦之主(初九)与至善之爻(九五)分属两爻,蛊则以六五为治蛊之主,临以九二为成卦之主、六五为治临之至,观以九五为成卦之主、六四为观下之最得,噬嗑以六五为成卦之主、九四为用狱之最刚直,贲以六五为成卦之主、上九"白贲"为贲之至善,剥以上九"硕果不食"为一卦之眼目、六五"贯鱼"为处剥之枢,复以初九"不远复"为一卦之眼目与来复之主、上六"迷复"为复之大戒;无妄则以初九"无妄,往吉"为成卦之主(刚自外来而为主于内、动之以正、往则得志),以九五"无妄之疾,勿药有喜"为无妄之至(刚中而应、至诚无妄而偶罹其疾、勿药自愈),又以上九"无妄行有眚,无攸利"为无妄之大戒(穷极妄行、穷之灾也),而以六二"不耕获不菑畬"(顺理利往)、六三"无妄之灾"(无故受累)、九四"可贞无咎"(守正自固)勘验无妄之守与灾。而无妄最该会通的一点,正在它与复相承——复则不妄矣,故受之以无妄;复归于正则动而以天、无所妄:一阳来复、复于善端,则动皆循乎天理之正而无一毫虚妄(无妄承复而来)。又无妄与大畜为相综——无妄上乾下震,大畜上艮下乾;无妄"天下雷行、动而以天",大畜"天在山中、止而畜大"(下一卦即大畜)。无妄是"天下雷行、真实无妄"——动而以天、大亨以正;由复之"一阳来复、阳气复生",到无妄之"真实无妄、动而以天"——序卦相承,正点出一桩天理之次第:复其善端而后能诚,返其天理而后无妄(上一课复即写那"一阳来复、迁善复善",此课无妄正写那"真实无妄、动以天正")。尤可玩味者:无妄六爻最深的一层,是"无妄非无灾疾、无妄尤戒妄行"——初九动正往吉、六二顺理利往、六三无妄之灾、九四可贞无咎、九五无妄之疾勿药、上九无妄行有眚:真实无妄者,非能免于灾疾(六三无妄之灾、九五无妄之疾皆非其罪而祸自外至)——惟当安受其灾、勿药其疾,而不可因灾疾而妄动、亦不可穷极而妄行(上九行有眚):无妄之至,在动以天、守其正、安其灾、知其止。

这里藏着读无妄最该会通的一处活眼:无妄的六爻,全在勘验同一桩事——当真实无妄、动而以天之时,人是动皆以天理之正、顺理而不计其获、守正而不妄动、安其灾而勿药其疾,还是不出于正、穷极妄行、以私智妄作?初九无妄往吉,是"动之以正、至诚而往、故往吉得志";六二不耕获不菑畬,是"不计功利之获、顺理尽分、故利有攸往";六三无妄之灾,是"无故受累、飞来横祸、非其罪而祸自外至";九四可贞无咎,是"刚而无应、守其固有之正、故无咎";九五无妄之疾勿药有喜,是"至诚无妄、偶罹其疾、不须妄治而自愈";上九无妄行有眚,是"穷极妄行、时当止而不知止、故有眚无攸利"。由初九之"动正往吉",到九五之"勿药有喜",再到上九之"妄行有眚"——无妄之道,一以贯之,全在那个"动以天、守其正、安其灾、知其止":动皆出于至诚之正(无妄往吉),行不计其功利之获(不耕获),偶罹灾疾则安受勿药(无妄之灾、无妄之疾),守正自固而不妄动(可贞无咎),穷极当止而不妄行(无妄行有眚)——一念之诚纯乎天理之正,便是无妄。所以无妄从不是教人无所作为、听其自然,恰恰相反:无妄之善,在动之以正(初九、至诚而往)、在顺理利往(六二、不计其获)、在守正自固(九四、可贞无咎)、在安灾勿药(六三、九五、非其罪则勿妄治);而无妄之眚,全在不出于正、穷极妄行(上九、无妄行有眚)。无妄之至,在九五之"勿药有喜"——至诚无妄,偶罹其疾而不妄治、勿药自愈,这才是"真实无妄、动而以天"。而最深的一层教诲,是那大象"茂对时育万物"、彖传"大亨以正、天之命也"——当真实无妄、动而以天之时,动皆以天理之正、顺天时而育万物(茂对时育万物、大亨以正),而不以私智妄作、不以人欲强物(其匪正有眚、天命不祐)。真实无妄之道,大亨而以正,乃天之命——顺之则物遂其性而无妄、天命祐之;妄之则拂其自然而有眚、天命不祐。无妄最怕的,从不是偶罹之灾疾(无妄之灾、无妄之疾皆非其罪、安受勿药乃无妄之常),而是不出于正、以私智妄作(其匪正有眚)与穷极妄行、时当止而不知止(无妄行有眚)——这就是无妄六爻"以动正往吉、顺理利往、守正无咎、安灾勿药为得,以妄行有眚为戒,以动以天、真实无妄为归"的天理。
六爻 · 逐爻详解 THE SIX LINES

无妄卦六爻,以"无妄往吉—不耕获不菑畬—无妄之灾—可贞无咎—无妄之疾勿药有喜—无妄行有眚"为线索——由初九动之以正的无妄往吉(成卦之主),到六二顺理不计获的利有攸往,到六三无故受累的无妄之灾,到九四守正自固的可贞无咎,到九五至诚无妄的勿药有喜(无妄之至),再到上九穷极妄行的无妄行有眚(无妄之大戒)。下面逐爻细读爻辞,各配一位真实人物为证(皆不与乾、坤、屯、蒙、需、讼、师、比、小畜、履、泰、否、同人、大有、谦、豫、随、蛊、临、观、噬嗑、贲、剥、复二十四卦所举重复)。

上九 天位·上
无妄行 有眚 无攸利
阳刚、居无妄之极——当无妄之终而穷极妄行(无妄行,有眚,无攸利):无妄非教人妄作,而上九居无妄之极、时穷当止;若犹恃其无妄而强行、不知止,则虽无妄而自取其眚,无所利。《象》曰"无妄之行,穷之灾也"——穷极而犹行,是自取其灾。盖上九处无妄之极,无可复进、时当止;乃犹妄动强行,则是不知时、不守正,故有眚而无攸利。这是穷极妄行、时当止而不知止者的写照:居无妄之极、无可复进,而犹恃其无妄以强行妄动,遂自取其眚(无妄行、有眚、穷之灾也)。会当穷极妄动、不知其止而自取其灾者,有眚无攸利,是无妄之大戒、妄行之眚。
诸葛恪:三国东吴诸葛恪,是"无妄行,有眚,无攸利;穷之灾也"最相得的一个反面人证——他本有才略、辅政有声,东兴一捷、威震一时,本当持盈知止;乃恃其一胜、穷兵强伐,围新城而不知返,士卒死伤、丧师而归,终致杀身夷族,正是"穷极妄行、时当止而不知止、自取其眚"的写照。诸葛恪字元逊,诸葛瑾之子,少以才辩称,孙权临终以之辅少主孙亮,为大将军、太傅,总揽朝政。其初辅政,颇有善声,减征侧、罢耳目、除关税,众心欣附。及魏兵来攻东兴,诸葛恪率军拒之,大破魏军于东兴,斩获甚众,威名一时无两——本当持此一胜、知止守成。乃恃胜而骄、穷兵黩武:次年,不顾众谏,大举发兵二十万伐魏,围新城(合肥新城);新城守将坚守,累月不能下,时方盛暑,士卒疲敝,饮水生疾,死伤大半,而恪愎谏自用、耻于无功,攻之愈急、不肯退兵——正是"无妄行、穷之灾":时当止而不知止、穷极而犹强行。及师老兵疲、丧败而归,诸葛恪不惟不自省,反迁怒于人、愈加威严、诛责愈峻,中外失望、怨望日积。终为宗室孙峻所忌,因宴而伏兵杀之于殿上,夷其三族。有才略而恃一胜以穷兵、当止不止而强伐新城、丧师而愎谏不返、终致杀身夷族——这正是"无妄行,有眚,无攸利"的反面镜。当东兴一捷本当知止而恃胜穷伐、围新城不返、丧师而身死族灭——"无妄行,有眚,无攸利""无妄之行,穷之灾也",诸葛恪以穷极妄行、当止不止,是妄行之眚、无妄之大戒最相得的一证。(爻取"无妄行有眚、穷之灾"之戒:居无妄之极而穷极妄行、时当止而不知止,故有眚而无攸利——无妄贵守其正、贵知其止,最戒穷极妄动。)
九五 天位·中
无妄之疾 勿药有喜
阳刚中正、居尊、下应六二——当无妄之世而至诚无妄之至(无妄之疾,勿药有喜):以刚中之德居尊、下应六二之柔中,至诚无妄之极;偶罹于疾(无妄之疾——非其所致、灾自外来),则不须妄治、勿药而自愈,故"有喜"。《象》曰"无妄之药,不可试也"——既是无妄之疾、非其罪致,则不可妄以药试之,妄治反乱其真。盖九五至诚无妄、无可致疾之道,其疾乃无妄而偶罹——如人之偶疾,非由己失;既非其致,则安其正、勿妄治之,而疾自消、故有喜。这是至诚无妄、偶罹其疾而不妄治、勿药自愈者的写照:以至诚无妄之德,偶罹非其罪之疾(谤疾、患难),不妄动、不妄治,守其正而自消(无妄之疾、勿药有喜、不可试也)。会以至诚无妄、遇疾患谤忌而不妄动、守正自消者,勿药有喜,是无妄之至、九五之无妄之疾。
王旦:北宋名相王旦,是"无妄之疾,勿药有喜;无妄之药,不可试也"最相得的一个人证——他为相至诚无妄、待人以诚,屡遭寇准之短己于帝前而不辩不校,遇谤如遇无妄之疾而不妄治、不校自消,终以至诚感人、寇准亦为之心服,正是"至诚无妄、遇疾勿药而自愈"的写照。王旦字子明,大名莘人,真宗朝为相十余年,以镇重清慎、至诚无妄著称。其为相也,持正无私、不树党、不市恩,中书事有小失,同列欲奏辩,旦独引咎而不辩。而尤见其无妄之德者,在他与寇准之间:寇准数于真宗前短王旦、言其短处,而王旦专称寇准之长;真宗谓旦曰"卿虽称其美,彼专谈卿恶",旦曰"理固当然。臣在相位久,政事阙失必多;准对陛下无所隐,益见其忠直,此臣所以重准也"——遇谤而不校、闻短而益称其长,正是"无妄之疾,勿药":遇非其罪之疾(谤短),不妄辩、不妄校,惟守其至诚之正而自消。及寇准罢枢密使,私求旦为使相,旦正色曰"将相之任,岂可求邪",准憾之;及旦密荐准,寇准后得知除拜实出王旦之荐,乃叹服曰"王同年(旦)大度,非准所能及也"——遇短而不校、遭忌而益荐其贤,终使谤者心服、无妄之疾不药而自愈,正是"勿药有喜"。为相至诚无妄、遇寇准屡短己而不辩不校、益称其长而密荐其贤、终使谤者心服——"无妄之疾,勿药有喜""无妄之药,不可试也",王旦以至诚无妄、遇疾勿药而自消,是无妄之至、九五之无妄之疾最相得的一证。
九四 人位·上
可贞 无咎
阳刚、居乾体之下、刚而无系应——当无妄之世而守正自固(可贞,无咎):以其刚正而无所系应,惟当自守其固有之正、坚固其贞,则无咎。《象》曰"可贞无咎,固有之也"——守其固有之正,则无咎。盖九四以阳居阴、刚而无应,处上体之下,其可贵者,在守其固有之正、坚贞自固而不妄动——虽无所应援,而以刚正自守,故无咎。这是刚而无应、守其固有之正、坚贞自固而不妄动者的写照:无所系应而能守其固有之正、坚固其贞(可贞、无咎、固有之也)。会以刚正自守、坚贞不妄、守其固有之正者,无咎,是无妄之守正自固。
申屠嘉:西汉丞相申屠嘉,是"可贞,无咎;固有之也"最相得的一个人证——他为人廉直、门不受私谒,守其固有之正、刚正自固而不妄动,责幸臣邓通、劾晁错而一以守正,正是"刚正自守、坚贞不妄"的写照。申屠嘉,梁人,以材官从高祖击项籍,历事高、惠、文、景,文帝时为丞相,封故安侯。史称其"为人廉直,门不受私谒"——居相位而杜绝私门请托,一以守正自固。其守正之著者,一在责邓通:文帝幸臣邓通,尝在帝侧怠慢无礼,申屠嘉朝罢,为檄召邓通诣丞相府,通不至则将斩之;通顿首谢,血流乃已——不以其幸于君而假借,守正而不阿。一在劾晁错:景帝时晁错为内史,穿太上皇庙垣为门,申屠嘉欲按其罪、奏请诛之,以守宗庙之正——虽错以帝宠得免,而申屠嘉守正持法、不挠不妄之节自见。终其为相,廉直守正、坚贞自固,不以势位自骄、不以私谒自污,守其固有之正而无所妄动,为汉初守正之相。为人廉直、门不受私谒、责邓通劾晁错而一以守正自固——"可贞,无咎""固有之也",申屠嘉以刚正自守、坚贞不妄、守其固有之正,是无妄之守正自固最相得的一证。
六三 人位·下
无妄之灾 或系之牛 行人之得 邑人之灾
阴柔、处震动之极、不中不正——无故受累、飞来横祸(无妄之灾,或系之牛,行人之得,邑人之灾):非其所致而灾自外来——如有人系牛于道,行人牵之而去(行人之得),而近邑之人反被诬为盗牛而受其累(邑人之灾),正是"无妄之灾":非其罪、非所召,而祸自外至。《象》曰"行人得牛,邑人灾也"——行人之所得,乃邑人之所灾,无故受累。盖六三不中不正,本非致灾之道;然当无妄之世,灾自外来、祸非己召,如邑人之无故受牛盗之累——非其罪而罹其祸。这是无故受累、飞来横祸而非其罪者的写照:灾自外来、祸非己召,如行人窃牛而邑人受其诬(无妄之灾、邑人灾也)。会当非其罪而祸自外至、无故受累者,无妄之灾——安受而已,是无妄之灾之爻。
晁错:西汉御史大夫晁错,是"无妄之灾,或系之牛,行人之得,邑人之灾"最相得的一个人证——他为汉削藩、忠谋为国,而七国以"诛晁错、清君侧"为名而反,景帝乃诛错以谢七国,衣朝衣而斩于东市,正是"为国谋而身受其戮、无故受累、祸自外至"的写照,是"无妄之灾、邑人受累"最沉痛的一证。晁错,颍川人,学申商刑名,文帝时为太子家令,号"智囊",景帝时为御史大夫。他深忧诸侯强大、尾大不掉,力主削藩以强本干、弱枝叶,上《削藩策》曰"今削之亦反,不削之亦反;削之,其反亟,祸小;不削,反迟,祸大"——忠谋为国、动以天下之公,非有一毫私妄。景帝用其策,削吴、楚等国之地。吴王刘濞遂连楚、赵等七国举兵反,以"诛晁错、清君侧"为名——晁错之削藩,本忠谋为国;而七国之反,乃借其名为口实。当此之时,晁错之政敌袁盎进言景帝,谓"独斩晁错、发使赦七国,则兵可无血刃而俱罢";景帝默然良久,乃从其计,遣中尉绐载晁错,衣朝衣斩于东市——晁错方为国削藩、忠谋无妄,而竟以七国之反、政敌之谮,无辜受戮、身首异处:正是"无妄之灾"——非其罪、非所召,而祸自外至,如邑人无故受牛盗之诬。后景帝亦悔之,知七国之反非为晁错,谒者仆射邓公谏曰"晁错患诸侯强大不可制,故请削地以尊京师,万世之利也;计画始行,卒受大戮……臣窃为陛下不取也",景帝喟然长息。忠谋削藩为国、七国借其名而反、竟以政敌之谮而衣朝衣斩东市——"无妄之灾""行人得牛,邑人灾也",晁错以忠谋为国而无辜受戮、祸自外至,是无妄之灾、无故受累最相得(亦最沉痛)的一证。
六二 地位·上
不耕获 不菑畬 则利有攸往
阴柔居中得正、上应九五——当无妄之时,不为其始、不计功利之获而顺理(不耕获,不菑畬,则利有攸往):不首倡以图其成、不计功利之获——耕而不计其获、菑(初辟之田)而不计其畬(三年熟田),惟顺理而尽其分,则利于有所往。《象》曰"不耕获,未富也"——不以求富之心为之,故顺理而利往。盖六二中正、柔顺,处无妄之时,不首事以图功、不计利以觊获,惟循理而尽其当为——不以私意妄图其成,故动皆顺理而利于有往。这是不为其始、不计功利之获、顺理尽分而不觊觎者的写照:不首倡以图成、不计其获而顺理而为(不耕获不菑畬、未富也)。会以不计功利、不图己功、循理顺时而尽其分者,利有攸往,是无妄之顺理利往。
曹参:西汉相国曹参,是"不耕获,不菑畬,则利有攸往;未富也"最相得的一个人证——他继萧何为相,一遵萧何约束而不变、清静无为、不别出心裁以图己功,日夜饮醇酒而循其成法,卒使天下晏然、百姓歌之,正是"不为其始、不计己功、顺理而利有攸往"的写照。曹参,沛人,佐高祖定天下,战功为诸将冠,后为齐相九年,齐国安集。及萧何卒,曹参代为汉相国。他一遵萧何所定之法度、约束,举事无所变更,一遵其成规——不以己意妄更、不别出心裁以图新功。择郡国吏木讷敦厚者为丞相史,斥去言辞刻深、欲务声名者;日夜饮醇酒,卿大夫以下欲有言者,参辄饮以醇酒,终莫得开说——不生事、不图功,惟循理而守成。惠帝怪其不治事,使其子谏之,参怒而笞其子;及入见帝,帝责之,参免冠谢曰"陛下自察圣武孰与高帝?……陛下垂拱,参等守职,遵而勿失,不亦可乎"——高帝与萧何已定天下、明法度,己惟当遵而守之、不妄更以图己功。惠帝曰"善"。参为相国三年,清静无为、遵法守成,百姓歌之曰"萧何为法,讲若画一;曹参代之,守而勿失;载其清净,民以宁一"——不图己功、循理守成而天下晏然,正是"不耕获,不菑畬,则利有攸往":不以求富图功之心为之,惟顺理尽分而天下利。继萧何为相而一遵其法、不别出心裁以图己功、清静守成而百姓歌之——"不耕获,不菑畬,则利有攸往""不耕获,未富也",曹参以不图己功、循理顺时而利有攸往,是无妄之顺理利往最相得的一证。
初九 地位·下
无妄 往吉
阳刚居最下、刚自外来而为主于内、成卦之主——当无妄之初,动之以正、至诚而往则吉(无妄,往吉):以其刚正、动之元也,动皆出于至诚之正,故往则得志而吉。《象》曰"无妄之往,得志也"——动之以正而往,故得志。盖初九一阳,刚自外来而主于内,为无妄成卦之主:其动也,纯乎至诚之正,无一毫虚妄之杂——以此而往,则无所不利,故往吉而得志。这是刚自外来、动之以正、至诚而往则吉者的写照:以至诚无妄之正,动之元也,动皆出于正,往则得志(无妄往吉、得志也)。会以动之以正、至诚无妄而往则有功者,往吉,是无妄之成卦之主、动之元。
耿弇:东汉云台名将耿弇,是"无妄,往吉;得志也"最相得的一个人证——他少怀壮志、至诚事汉,动之以正而所向克捷,光武称其"有志者事竟成",正是"动之以正、至诚而往则吉、往则得志"的写照。耿弇字伯昭,扶风茂陵人,少好将帅之事。当王莽末、群雄并起,耿弇独识光武为真主,说其父耿况归汉、自将突骑南归光武;诸将多劝其北归上谷,耿弇按剑而言"归刘公",其志坚定不移——择正主而事之、动之以正。光武见而奇之,任以偏将,弇果不负所任:平定渔阳、上谷之乱,破铜马、赤眉,功冠诸将。其最著者,在东攻张步、平定齐地:耿弇引兵东向,连拔祝阿、临淄,进围张步于剧;张步以二十万众来攻,耿弇临阵中矢、伤足,犹裹创力战、坚不肯退,大破张步,齐地悉平。光武幸临淄劳军,顾谓耿弇曰"昔韩信破历下以开基,今将军攻祝阿以发迹……将军前在南阳建此大策,常以为落落难合,有志者事竟成也"——一语道破耿弇"动之以正、至诚而往、卒成大功"之实。少怀壮志、择正主而至诚事之、动之以正而所向克捷、卒平齐地而成大功——"无妄,往吉""无妄之往,得志也",耿弇以动之以正、至诚无妄而往则得志,是无妄之成卦之主、动之元最相得的一证。

无妄之六爻一字排开,是一部"动以天则往吉、顺理则利往、无妄有灾疾则安受勿药、守正则无咎、妄行则有眚"的完整勘验:

初九无妄往吉,是"动之以正、至诚而往、得志故吉";六二不耕获不菑畬则利有攸往,是"不计功利之获、顺理尽分、未富故利往";六三无妄之灾,是"无故受累、飞来横祸、非其罪而祸自外至";九四可贞无咎,是"刚而无应、守其固有之正、故无咎";九五无妄之疾勿药有喜,是"至诚无妄、偶罹其疾、勿药自愈故有喜";上九无妄行有眚,是"穷极妄行、时当止而不知止、故有眚无攸利"。
——由初九"动正往吉"、六二"顺理利往",到六三"无妄之灾"、九四"守正无咎",到九五"勿药有喜"、上九"妄行有眚":动以天、守其正则吉而无咎,偶罹灾疾则安受勿药,而穷极妄行则有眚。读无妄,要学的全是一桩事——当真实无妄、动而以天之时,我是动皆以天理之正、顺理而不计其获、守正而不妄动、安其灾而勿药其疾,还是不出于正、穷极妄行、以私智妄作?是动正往吉、顺理利往、守正无咎、安灾勿药(动以天、守其正),还是穷极妄行、不出于正(无妄行有眚、其匪正有眚)?会动之以正、会顺理利往、会守正自固、会安灾勿药、会知止不妄,无妄便动皆以天、大亨以正而天命祐之。无妄之所以"以动正往吉、顺理利往、守正无咎、安灾勿药为得,以妄行有眚为戒,以动以天、真实无妄为归",根子在那个"动以天、守其正、大亨以正、天之命也"的天理——当真实无妄之时,动皆以天理之正而不以私(大亨以正),顺天时而育万物(茂对时育万物),偶罹灾疾则安受勿药(无妄之灾、无妄之疾),穷极当止则知止不妄(无妄行有眚);无妄非教人妄作,一念之诚纯乎天理之正,便是无妄——动皆以天、守正知止,便是那真实无妄之天。能动正往吉、顺理利往、守正无咎、安灾勿药、知止不妄者,方是真知无妄之时义。
原文 · 卦辞与彖象 THE CLASSIC
无妄:元亨,利贞。其匪正有眚,不利有攸往。 ——《周易·无妄卦·卦辞》
彖曰:无妄,刚自外来而为主于内,动而健,刚中而应,大亨以正,天之命也。其匪正有眚,不利有攸往,无妄之往何之矣?天命不祐,行矣哉! ——《周易·无妄卦·彖传》
象曰:天下雷行,物与无妄。先王以茂对时,育万物。 ——《周易·无妄卦·大象传》
序卦曰:复则不妄矣,故受之以无妄。 ——《周易·序卦传》

卦辞曰"无妄,元亨,利贞。其匪正有眚,不利有攸往"——真实无妄之道,大亨而以正(元亨利贞——无妄则大亨,而其亨以正);然设若所行不出于正,则虽无妄而有眚(其匪正有眚——一有私意妄作、不出于正,则自取其眚),不利于有所往(不利有攸往——妄动则天命不祐)。这便点出无妄一卦的眼目:真实无妄,则大亨以正;然其亨其正,全系于一个"正"字——动以天理之正则无妄而亨,动以人欲之私、一有不正则虽无妄而有眚。《彖》申其义、揭其天命之理、示其匪正之戒:"无妄,刚自外来而为主于内"——震之初九,刚自外来而主于内卦,为成卦之主;"动而健,刚中而应"——下动上健、九五刚中而应六二,动皆以刚健中正;"大亨以正,天之命也"——真实无妄之道,大亨而以正,乃天之命、天理之当然;"其匪正有眚,不利有攸往,无妄之往何之矣?天命不祐,行矣哉"——设若所行不出于正,则虽无妄而有眚、不利有往;既已匪正,则其往将何所之?天命且不祐之,尚可行乎!大象则把"天下雷行"之象落到无妄之用:"先王以茂对时,育万物"——天下雷行、物与无妄,物物各正其性命、各有其时;先王法之,盛(茂)其顺应天时、养育万物之功,因其时、遂其性,使万物各得其无妄之天,而不以私智妄作。序卦则明其所以次复:"复则不妄矣,故受之以无妄"——复归于正则不复有妄,既已复其善端、返其天理,则动皆循乎正而无妄,故复之后受之以无妄。它独教"茂对时育万物",正与复之"至日闭关"相承而更进——复则闭关静养以顺一阳之微,无妄则顺天育物以遂万物之性:一养一育、一复一诚,而其归则在那彖传"大亨以正、天之命也"——动以天理之正,则真实无妄而大亨、天命祐之。

四家注 · 并陈而观 FOUR COMMENTARIES
王 弼魏晋 · 玄学
天下雷行,物皆不可以妄也。以刚为内主,动而愈健,刚中而应,故大亨以正。若不脩至正之道,而以妄进者,则有眚矣。天命不祐,其可行乎?故其匪正而往,无所之矣。

王弼解无妄,直探其"刚正为本、动而以正"之义:"天下雷行,物皆不可以妄也;以刚为内主,动而愈健,刚中而应,故大亨以正"——天下雷行、物皆不可妄,故当以刚为内主、动而以健、刚中而应,则大亨以正。这一句,扣住无妄"动而以正则亨"之本。

他于"匪正有眚"一层剖判最明:"若不脩至正之道,而以妄进者,则有眚矣;天命不祐,其可行乎?故其匪正而往,无所之矣"——设若不修至正之道而妄进,则自取其眚;天命且不祐,尚可行乎?动而以正则大亨,匪正而往则有眚、天命不祐。这是王弼读无妄之要。

王弼扫象数而专言义理,注无妄直指"天下雷行物不可妄、以刚为内主动而健刚中而应故大亨以正、匪正而妄进则有眚天命不祐"之旨,于"动而以正则亨、匪正有眚"一层剖判最明,然偏于言其正之当守,程颐则更进以"动以天为无妄、动以人欲则妄"发其诚之本。

程 颐北宋 · 理学
无妄者,至诚也;至诚者,天之道也。天之化育万物,生生不穷,各正其性命,乃无妄也。人能合无妄之道,则所谓与天地合其德也。动以天为无妄,动以人欲则妄矣。无妄之义大矣哉。

程颐读无妄,独发"无妄之谓诚"之义、直指其本:"无妄者,至诚也;至诚者,天之道也"——无妄即是至诚,至诚乃天之道。这一句,是无妄卦最形上、也最见儒家心法的一层。

他于"动以天、动以人"剖判最切:"天之化育万物,生生不穷,各正其性命,乃无妄也""动以天为无妄,动以人欲则妄矣"——天之生物各正其性命,是无妄;人之动以天理则无妄、动以人欲则妄。无妄之谓诚、动以天为无妄、动以人欲则妄。以"至诚、动以天、各正性命"为读无妄之纲,最得其真实无妄之义。

程颐《伊川易传》以儒家义理诠《易》,于无妄独发"无妄者至诚也、至诚者天之道也、天化育万物各正其性命乃无妄、动以天为无妄动以人欲则妄"之义,直指真实无妄即是至诚,最切于动以天正、诚而不欺之道。

朱 熹南宋 · 集大成
无妄,实理自然之谓。史记作无望,谓无所期望而有得焉者,其义亦通。天下雷行,震动发生,万物各正其性命,是无妄也。卦之诸爻,皆无妄者也,故其占当得大亨而利于正;若其不正,则有眚而不利有所往也。

朱熹解无妄,紧承程子而尤明白。他先释名:"无妄,实理自然之谓;史记作无望,谓无所期望而有得焉者,其义亦通"——无妄者,实理之自然;又通"无望"一义,谓无所期望而自有得。

他于卦象、占辞释得最切于象占义理:"天下雷行,震动发生,万物各正其性命,是无妄也""其占当得大亨而利于正;若其不正,则有眚而不利有所往也"。万物各正其性命是无妄;占当大亨利正,不正则有眚。象占义理并重,而归于"实理自然、大亨利正",最为明白。

朱熹《周易本义》为元明清科举定本,于无妄紧扣"无妄者实理自然之谓、天下雷行万物各正其性命是无妄、占当大亨而利于正、若不正则有眚不利有所往",象占义理并重而归于"真实无妄、大亨利正、匪正有眚"。

南怀瑾现代 · 通俗
无妄就是不要乱来、不要有非分的妄想。天下雷行,一切照着自然的法则走,该怎么样就怎么样,一点都不假、一点都不勉强,这就是无妄,就是至诚。人做事只要合于天理、合于自然,动机纯正,就是无妄。可是无妄也有无妄之灾,好人有时也会碰到飞来横祸,那是外来的,不是你招来的,安然受之就好,不要乱吃药、乱去动,勿药有喜。最怕的是明明该停了还硬要动,那就有眚了。

南怀瑾讲无妄,先把卦义讲活:"无妄就是不要乱来、不要有非分的妄想;天下雷行、一切照着自然的法则走,该怎么样就怎么样,一点都不假、一点都不勉强,这就是无妄,就是至诚。"一句话点破"真实无妄、动以天正"。

他把"无妄之灾、无妄之疾"讲得最平易:"无妄也有无妄之灾,好人有时也会碰到飞来横祸,那是外来的、不是你招来的,安然受之就好;不要乱吃药、乱去动,勿药有喜。"——正是安灾勿药之义。

末了他点出无妄最该戒的一层:"最怕的是明明该停了还硬要动,那就有眚了。"

南怀瑾融通儒释道,讲《易》多取做人、处世为譬,于无妄尤重"无妄就是不乱来不妄想、天下雷行一切照自然走一点不假就是至诚、无妄之灾是飞来横祸安然受之勿药有喜、最怕该停还硬动则有眚"一层,最宜入门。

史证 · 宋璟守正不妄、至诚奉公、动而以天理之正 A HISTORICAL TALE

大亨以正、天之命也 ——一个动而以天理之正、守正不妄、至诚奉公而致治者

唐  ·  开元  ·  宋璟(开元名相、守正不妄之臣)

无妄卦辞曰"无妄,元亨,利贞。其匪正有眚,不利有攸往",《彖》曰"动而健,刚中而应,大亨以正,天之命也",程颐曰"动以天为无妄,动以人欲则妄矣"——无妄之要,在动以天理之正、不以人欲之私:一念之诚纯乎天理之正,则大亨以正而天命祐之。六十四卦里,把"动而以天(守天理之正)、真实无妄(至诚奉公)、大亨以正(守正致治)、不以私智妄作(不徇私、不阿曲)"几层无妄之义贯于一身的,唐开元名相宋璟是一个足为人法的人证——他一生守正不妄、至诚奉公,动皆以天下之公、不以一己之私,与姚崇并称而共致"开元之治",正是"动而以天、大亨以正、天之命也"的活注脚。这段史事,详载于《旧唐书》《新唐书·宋璟传》,又见于《资治通鉴》。

宋璟字广平,邢州南和人,少耿介有大节,博学工文。历事武后、中宗、睿宗、玄宗四朝,而始终守正不妄、不徇私阿曲。当武后之世、酷吏横行、幸臣用事之际,他为御史中丞,守正不挠:张易之、张昌宗兄弟怙宠横恣,权倾朝野,宋璟独按其罪、请付法司,虽武后回护而不肯少屈;及中宗时,为相者多阿附权幸,而宋璟一以守正持法自处,不肯妄随。其立身行己,一以天理之正为准——不以势位自骄、不以私谒自污、不以爱憎枉法:动皆出于至诚之公,无一毫虚妄之杂,正是"动以天为无妄、动以人欲则妄"的写照。

宋璟之守正不妄,尤见于其为相之日、与姚崇同心而各成其美。玄宗即位,励精图治,先用姚崇以"救时"、后用宋璟以"守正"——姚崇尚通、随时应变以济务,宋璟尚法、守正持重以立范,二人先后为相,皆一以天下之公为心,故能共致开元之盛。宋璟为相,务在择人、守法、正纪纲:进贤退不肖,一以公议、不徇私情;虽亲故干请,一切拒之,务使赏罚出于至公。其守正之著者,一在拒姚崇之请托而不阿,一在正嬖幸之侥幸而不徇:时有求进者,多走权幸之门,宋璟一以名实、守正而黜其侥幸,使奔竞之风为之一敛。玄宗尝欲以术士、幸臣干进者除官,宋璟守正而争,宁忤旨而不肯妄从——动皆以天理之正、不以人主之私意妄为,正是"其匪正有眚,不利有攸往"之反——守正则大亨、匪正则有眚。史称"姚、宋相继为相,崇善应变以成天下之务,璟善守文以持天下之正;玄宗初年之治,几于贞观,二人之力也"。

尤可敬者,宋璟之守正,非为一时之名、亦非为一己之利,而纯出于至诚无妄之公心。他刚正而不失于诚、守法而归于恕:为相而务持大体,不苛细、不邀名;及以守正忤权幸而屡被谗抑,亦泰然守正、不改其操——遇谤如遇无妄之疾,守其正而不妄动。晚年以耿介守正终始,卒谥"文贞",为开元名相之冠。一生动皆以天理之正、至诚奉公,不以私智妄作、不以爱憎枉法,与姚崇同心而共致开元之治——这正是"大亨以正、天之命也"的人间样子:动而以天、守正不妄,则真实无妄而大亨以正,其治几于贞观、其名传于后世。当武后酷吏横行而按二张不挠、玄宗初政而守正持法致开元之治——守正不妄、至诚奉公、动而以天理之正,宋璟正是那"动以天为无妄、大亨以正"最相得的一个人证。

◆  宋璟之守正致治,几乎是无妄卦辞"无妄,元亨利贞;其匪正有眚"、彖传"大亨以正,天之命也"与程颐"动以天为无妄、动以人欲则妄"的活注脚:他一生守正不妄、至诚奉公(真实无妄、动以天正),动皆以天下之公、不以一己之私(大亨以正、不以人欲之私),按二张而不挠、正侥幸而不徇、忤权幸而不改其操(其匪正有眚之反——守正则大亨),与姚崇同心而共致开元之治(大亨以正、天之命也)。上一课复之申包胥教人"会复、会兴",此课无妄之宋璟则教人"会诚、会正"——一复一诚,正是"复则不妄矣、故受之以无妄"的人间对照。乾之曾国藩教人"功成身退",坤之萧何教人"功成不居",屯之刘秀教人"草创破局",蒙之文翁教人"点亮蒙昧",需之周亚夫教人"会等待",讼之韩延寿教人"会息争",师之赵充国教人"会用兵",比之郭子仪教人"会亲众",小畜之孙叔敖教人"会蓄养",履之叔孙通教人"会循礼",泰之魏文侯教人"会交泰",否之管宁教人"会处否",同人之周武王教人"会同天下",大有之宋仁宗教人"会守成",谦之丙吉教人"会谦退",豫之子产教人"会顺动",随之乐毅教人"会随时",蛊之张居正教人"会治蛊",临之范仲淹教人"会临民",观之明宣宗教人"会观民",噬嗑之于成龙教人"会用狱",贲之董仲舒教人"会文饰",剥之少康教人"会存本",复之申包胥教人"会复、会兴",无妄之宋璟则教人"会诚、会正——动而以天理之正,至诚奉公而不以私(真实无妄、动以天正),守正不妄而不徇不阿(大亨以正),偶罹谤忌则守正自消而不妄动(无妄之疾勿药有喜),而不以私智妄作、不以爱憎枉法(其匪正有眚之戒)。复则不妄矣——既已复于善、返于正,则当动皆以天、纯乎至诚;一念之诚纯乎天理之正,便是无妄。动以天为无妄、动以人欲则妄,守正则大亨、匪正则有眚——这便是"无妄,元亨利贞""大亨以正,天之命也""动以天为无妄"的真功夫。
致用 · 六爻照见今日 MODERN APPLICATION

无妄卦六爻,是"动以天则往吉、顺理则利往、无妄有灾疾则安受勿药、守正则无咎、妄行则有眚"的六重功夫。读完六爻,最该反问一句:当真实无妄、动而以天之时,我是动皆以天理之正、顺理而不计其获、守正而不妄动、安其灾而勿药其疾,还是不出于正、穷极妄行、以私智妄作?我能不能动之以正而至诚往吉(动机纯乎天理)、顺理利往而不计其获(不图己功)、守正自固而无咎(不妄动)、安灾勿药而自消(遇横祸谤忌不乱动)、而最戒那穷极妄行、时当止而不知止?动正往吉、顺理利往、守正无咎、安灾勿药者得,穷极妄行者眚,无不如此。

而那句卦辞"无妄,元亨利贞。其匪正有眚,不利有攸往",与彖传"大亨以正,天之命也",是给一切既已复于善、返于正,而当动皆以天、纯乎至诚的人——无论持身、处事、临民——的总叮嘱:无妄之道,不在人之私智妄作,而在那一份"动以天、守其正、安其灾、知其止"——动皆以天理之正而不以私(大亨以正),顺天时而育万物(茂对时育万物),偶罹灾疾则安受勿药(无妄之灾、无妄之疾),穷极当止则知止不妄(无妄行有眚)。无妄非教人妄作——一念之诚纯乎天理之正,便是无妄;动以天则无妄而亨、动以人欲则妄而有眚。乾教你如何自强进取,坤教你如何厚德托底,屯教你如何草创破局,蒙教你如何点亮蒙昧,需教你如何从容待时,讼教你如何止争息讼,师教你如何统众用兵,比教你如何亲众聚心,小畜教你如何蓄养待时,履教你如何循礼定分,泰教你如何以交致通,否教你如何守正处否,同人教你如何与人同心,大有教你如何富而戒盈,谦教你如何有而能下,豫教你如何顺动和乐,随教你如何随时不失己,蛊教你如何振弊起衰,临教你如何临民教养,观教你如何省方观民,噬嗑教你如何明罚敕法,贲教你如何文明以止,剥教你如何处剥存本,复教你如何一阳来复、迁善复善,无妄则教你——如何真实无妄、动而以天:当动皆以天理之正而不以私(大亨以正、天之命也),顺天时而育万物(茂对时育万物),守正自固而不妄动(可贞无咎),安其灾而勿药其疾(无妄之灾、无妄之疾勿药有喜),而最戒那穷极妄行、不出于正(其匪正有眚、无妄行有眚),使一念之诚纯乎天理之正,而至于大亨以正、天命祐之。那不出于正、穷极妄行的人,纵一时未败,也终要在那"其匪正有眚""无妄行有眚、穷之灾"里自取其眚;能动正往吉、顺理利往、守正无咎、安灾勿药、知止不妄的人,则动皆以天、大亨以正而天命祐之。会动之以正、会顺理利往、会守正自固、会安灾勿药、会知止不妄——这是既复于正、当动以天之时的另一种庄严,是"无妄"之所以"真实无妄、大亨以正"、以动以天所以能天命祐之的真本事。

速查 · 天雷无妄 QUICK REFERENCE
卦象䷘ 上乾☰(天)下震☳(雷)
卦名天雷无妄(tiān léi wú wàng)· 六十四卦第二十五
卦辞无妄,元亨,利贞。其匪正有眚,不利有攸往
卦义无妄者,不妄也——正面为真实无妄、至诚不欺、天理之正、动而以天之卦;天下雷行、物与无妄之象(雷行天下、鼓动万物、物物各正其性命、各付以真实无妄之性)。刚自外来而为主于内(震初九之刚自外来主内、成卦之主)、动而健(下震动上乾健)、刚中而应(九五刚中应六二)——大亨以正、天之命也。贵在"动以天理之正而不以私(大亨以正)、顺天时而育万物(茂对时育万物)、守正自固而不妄动(可贞无咎)、安其灾勿其药(无妄之灾、无妄之疾勿药有喜)",戒不出于正、戒穷极妄行(其匪正有眚、无妄行有眚)
六爻初九无妄往吉(得志·成卦之主)· 六二不耕获不菑畬(利有攸往·未富)· 六三无妄之灾(或系之牛行人之得·邑人之灾)· 九四可贞无咎(固有之)· 九五无妄之疾勿药有喜(不可试·无妄之至)· 上九无妄行有眚(无攸利·穷之灾)
卦象之喻"天下雷行,物与无妄"——雷行于天之下、奋动两间、鼓动万物、物物各正其性命、各付以真实无妄之性,正是无妄:动而以天、真实无妄;真实无妄之道则大亨以正(元亨利贞),然其要在一个"正"字——动以天理之正则无妄而亨(大亨以正、天之命也),动以人欲之私则匪正而有眚(其匪正有眚、不利有攸往、天命不祐)
三才之位初二=地 · 三四=人 · 五上=天
成卦之主(动之元)初九=刚自外来而为主于内、动之以正、至诚而往则吉(无妄,往吉;无妄之往,得志也)——动皆出于至诚之正,往则得志
无妄之至九五=刚中而应、至诚无妄之极、偶罹其疾而不妄治、勿药自愈(无妄之疾,勿药有喜;无妄之药,不可试也)——至诚无妄,遇疾勿药而自消
无妄之大戒上九=居无妄之极、穷极妄行、时当止而不知止(无妄行,有眚,无攸利;无妄之行,穷之灾也)——穷极妄动、自取其眚
无妄之得与灾(三爻)六二=不为其始、不计功利之获而顺理(不耕获不菑畬则利有攸往;不耕获,未富也);六三=无故受累、飞来横祸(无妄之灾,或系之牛,行人之得,邑人之灾;行人得牛,邑人灾也);九四=刚而无应、守其固有之正(可贞,无咎;固有之也)
彖传无妄,刚自外来而为主于内,动而健,刚中而应,大亨以正,天之命也 · 其匪正有眚,不利有攸往,无妄之往何之矣?天命不祐,行矣哉
大象传天下雷行,物与无妄。先王以茂对时,育万物(天下雷行、物物各正其性命、各付以真实无妄之性、故先王盛其顺应天时养育万物之功、因其时遂其性而不以私智妄作——茂对时育万物)
序卦传复则不妄矣,故受之以无妄(复归于正则不复有妄、既已复其善端返其天理则动皆循乎正而无妄,故复之后受之以无妄)
核心精神复则不妄矣故受之以无妄;天下雷行、物与无妄、真实无妄、动而以天=无妄;动以天理之正而不以私(大亨以正、天之命也)、顺天时而育万物(茂对时育万物)、守正自固而不妄动(可贞无咎)、安灾勿药(无妄之灾、无妄之疾勿药有喜),戒不出于正、戒穷极妄行;动以天为无妄、动以人欲则妄、守正则大亨、匪正则有眚、一念之诚纯乎天理之正即无妄
与复(䷗)相承复则不妄矣故受之以无妄——复归于正则动而以天、无所妄(无妄承复而来);由复之"一阳来复、阳气复生"进而为无妄之"真实无妄、动而以天",由返其善端进而为纯乎至诚之正
与大畜(䷙)相综相对无妄为大畜之真综卦(无妄倒转即大畜:无妄上乾下震、大畜上艮下乾);无妄是"天下雷行、动而以天"——动而以正、大亨以正,大畜是"天在山中、止而畜大"——止健畜德、刚上尚贤(下一课即大畜);一动一止、一诚一畜
立义之要("往获灾贞疾行"六无妄)无妄六爻以"无妄往吉—不耕获不菑畬—无妄之灾—可贞无咎—无妄之疾勿药—无妄行有眚"为线索——动以天、守其正则吉而无咎,偶罹灾疾则安受勿药,穷极妄行则有眚:动正往吉则得志(初九)、顺理不计获则利往(六二)、无故受累则安受(六三)、守正自固则无咎(九四)、至诚无妄则勿药有喜(九五)、穷极妄行则有眚(上九);动以天则无妄而亨、动以人欲则妄而有眚
反观 · 今日三问 THREE QUESTIONS
一问:当我做一件事时,我是动皆出于至诚之正、动机纯乎天理(如初九无妄往吉、耿弇之至诚事汉动而以正),
还是夹着私意、计着功利、图着己获?
我这一念、这一动,纯乎天理之正,还是杂着人欲之私?
二问:当飞来横祸、无故受累、非我之罪而祸自外至之时(无妄之灾),
我是因灾而乱动、因谤而妄辩,
还是安然受之、守正勿药而自消(如六三无妄之灾、九五之勿药有喜、王旦之遇短不校)?
三问:当事已至极、时当止而我犹欲强行之时(无妄之极),
我能不能知其止、守其正,不恃一时之得而穷极妄行(如上九无妄行有眚、诸葛恪之围新城不返为戒),
信"动以天则无妄而亨、动以人欲则妄而有眚"——守正知止,便是真实无妄?
——记下来,便已得无妄之一分。
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