上一卦是大畜——天在山中、所畜者大，止健畜德、尚贤养贤，多识前言往行以畜其德，畜之而至于大。可是，既已大有所畜、其蕴既厚，接下来当如何？《序卦传》接得极稳："物畜然后可养，故受之以颐。"——万物既已畜聚蓄积，则可以之养；畜其大者，正为养其大——由"大有所畜"进而为"颐养以正"，既畜其实德实才，则当养之、用之、以正养之。颐，本义是"颐养"——养也：口之上下曰颐，养身之门户；引申为养——养身、养德、养人、养天下。它讲的，是一桩"颐养以正、观颐自求口实、慎言节食、养德养身"的大道：养之以正则吉（颐贞吉）；观人之所养、以别其邪正（观颐）；观己之所以自养、以审其得失（自求口实）——天地养万物，圣人养贤以及万民，颐之为时大矣。这是继"大有所畜"之后最要紧的一层功夫：大畜教人"会畜、会养其大"，颐便教人"会颐养——既已畜其大，当如何养之以正、观其所养、慎其自养，使养身而不害德、养德而不失正、养人而及于万民"。一部《颐》，讲的全是这桩"养正、观养、慎养"的功夫：养之以正则吉（颐贞吉）；看一个人养什么、靠什么养，便知其邪正（观颐、自求口实）；慎言语以养其德、节饮食以养其身（君子以慎言语节饮食）。

它的卦体最见"颐中之象、外实中虚"之貌：上艮下震（山下有雷）。艮为山、为止，居上；震为雷、为动，居下。上止而下动，正如人之口颐——上颚止而不移，下颚动而咀嚼，含物以养身；此曰"山下有雷、颐"。再看那六爻之象最见"颐口"之形——初九、上九两阳，如颐之上下两颚，坚实在外；六二至六五四阴，如口中空虚，待养在内：外实而中虚，正是一张待哺之口。它承大畜而来——物畜然后可养，故大畜之后受之以颐：由"大有所畜、止健畜德"，进而为"颐养以正、观颐慎养"。卦辞曰："颐，贞吉。观颐，自求口实"——养之以正则吉（颐贞吉）；观其所养、观其自养（观颐、自求口实——观人之所养以辨其正，观己之自养以审其得）。这便是颐的命脉：养之以正（颐贞吉），观其所养（观颐——观人养身养德养人之邪正），审其自养（自求口实——看自己靠什么、以何自养），慎言语以养德、节饮食以养身（慎言节食）。颐非徒口腹之养，乃养身兼养德、养己兼养人——养之以正，则上养天地圣人之养，下养一身言行之节。

颐卦上艮下震，与前卦大畜恰是一线相承——物畜然后可养，故大畜之后受之以颐；由"大有所畜、止健畜德"进而为"颐养以正、观颐慎养"。大畜者，畜其大也；颐者，既畜其大则可养也——畜是为了养，养以成其畜。读颐，最该先认住那"颐中之象、外实中虚"之貌。所谓"颐"，本是口颐之象、养身之门户：口之上下曰颐，含物以养身；引申为养——养身、养德、养人、养天下。所以颐之象，最要紧的有三个机关：一是"山下有雷、上止下动"，二是"外实中虚、如口待哺"，三是"颐贞吉、养正则吉"。所谓"山下有雷、上止下动"——上艮之止如上颚不移，下震之动如下颚咀嚼，含物以养身，正是颐养之象。所谓"外实中虚、如口待哺"——初上两阳坚实在外如上下两颚，中四阴空虚在内如口中待养。所谓"颐贞吉、养正则吉"——养之道，惟在一"正"字：养身而不害德、养德而不失正、养人而及于万民，则吉；养之不以正，则虽养亦凶。上艮下震，是这样两个单卦相叠：

"山下有雷、外实中虚、上止下动"，是颐之所以为颐、所以象口待哺之机；"养之以正、观颐自求口实、慎言节食"，是颐之所以吉、所以养身兼养德之常。《彖》说得最透："颐贞吉，养正则吉也。观颐，观其所养也；自求口实，观其自养也。天地养万物，圣人养贤以及万民，颐之时大矣哉。"——它先训颐之所以吉："养正则吉也"（养之以正则吉）；继示其"观养、观自养"之义："观其所养也""观其自养也"（观人之所养以辨其正、观己之自养以审其得）；再揭其养道之大："天地养万物，圣人养贤以及万民，颐之时大矣哉"（天地以养万物、圣人以养贤而及于万民，颐养之时义，大矣哉）。这便是颐最深的一层：养之而必以正，其要有三——一在"养正则吉"（养身养德，皆当以正）；二在"观颐、观其所养"（辨人之所养以别其邪正）；三在"自求口实、观其自养"（审己之所以自养、以求其得）。养之极，则天地养万物、圣人养贤以及万民——由养一身、进而养天下。故颐之要，全在"养正、观养、自养、养人"八字：养之以正（颐贞吉），观人之养（观颐），审己之养（自求口实），而极于养贤养民（圣人养贤以及万民）。

重卦六爻，两爻为一才：初、二为地，三、四为人，五、上为天。颐卦六爻，是一幅"下动而求养多失、上止而养人多得"的层层勘验图——由初九之"舍尔灵龟、观我朵颐"（舍己自养而慕人食，凶），到六二之"颠颐、拂经于丘颐"（颠倒求养而违常，征凶），到六三之"拂颐、贞凶、十年勿用"（拂逆养道而长弃），到六四之"颠颐吉、虎视眈眈"（上养其下而威严专一，无咎），到六五之"拂经、居贞吉"（赖贤养天下而守正，不可涉大川），再到上九之"由颐、厉吉、利涉大川"（天下由之以养、任养之重、道成）：下三爻震动求养而多失其正，上三爻艮止养人而各得其道。颐之六爻，以"舍尔灵龟观我朵颐—颠颐拂经于丘颐—拂颐十年勿用—颠颐吉虎视眈眈—拂经居贞吉—由颐厉吉利涉大川"为线索：初九舍其自养之贵而慕人之食，凶；六二颠倒求养、又违常求养于上，征凶；六三拂逆养道，贞凶而十年勿用；六四以柔当位、上养其下而威严专一，无咎；六五柔中居尊、赖上九之贤以养天下，居贞则吉、然不可涉大川；上九阳刚居养之极，天下由之以养、任养之重，虽厉而吉、利涉大川。颐之六爻，一以贯之，全在那"养正、观养、养人"：求养者舍己慕人则凶（初九）、颠倒违常则征凶（六二）、拂逆养道则长弃（六三），养人者上养其下则无咎（六四）、赖贤养世则居贞（六五），而终于任养天下、天下由之（上九）——颐之几，全在那"养之以正""观其所养""自求口实"之间。而六爻之中，又以那"天下由之以养、任养之重、道成"的上九为一卦之眼目与养道之成——颐之终、养道既成也，天下由之而养、任其至重之责而以正；以那"柔中居尊、赖贤养世、居贞守正"的六五为处颐之枢——以柔中之德居尊，自不能养天下，乃赖上九之贤以养、而己守其正。颐以"养正、观养、养人"为眼目：自初九至六三，皆勘验震动求养之失正；自六四至上九，皆勘验艮止养人之得道；而其养道之成，在上九之"由颐、利涉大川"——天下由之以养、任养之重而道大成也。

乾以九五为最善，坤以六二为最善，屯以初九为成卦之主，蒙是"一卦两主"，需、讼、比皆以九五为主，师以九二为主，小畜以六四为主，履则成卦之主与至善之爻分属两爻，泰、否皆无一独主而以两爻相应为枢，同人以六二一阴为成卦之主，大有以六五一阴为成卦之主，谦以九三一阳为成卦之主兼至善，豫则成卦之主（九四）与至善之爻（六二）分属两爻，随又以成卦之主（初九）与至善之爻（九五）分属两爻，蛊则以六五为治蛊之主，临以九二为成卦之主、六五为治临之至，观以九五为成卦之主、六四为观下之最得，噬嗑以六五为成卦之主、九四为用狱之最刚直，贲以六五为成卦之主、上九"白贲"为贲之至善，剥以上九"硕果不食"为一卦之眼目、六五"贯鱼"为处剥之枢，复以初九"不远复"为一卦之眼目与来复之主、上六"迷复"为复之大戒，无妄以初九"无妄往吉"为成卦之主、九五"无妄之疾勿药有喜"为无妄之至，大畜以上九"何天之衢亨"为一卦之眼目与畜之大者、六五"豮豕之牙吉"为处畜之枢；颐则以上九"由颐，厉吉，利涉大川"为一卦之眼目与养道之成（天下由之以养、任养之重、道成大庆），以六五"拂经，居贞吉"为处颐之枢（柔中居尊、赖上九之贤以养天下而守正），又以初九"舍尔灵龟观我朵颐"（舍己慕人）、六二"颠颐拂经"（颠倒违常）、六三"拂颐十年勿用"（拂逆养道）、六四"颠颐吉虎视眈眈"（上养其下）勘验颐之求养与养人。而颐最该会通的一点，正在它与大畜相承——物畜然后可养，故受之以颐：既已大有所畜、其蕴既厚，则可以之养、养之以正（颐承大畜而来）。又颐是"反复不衰"之卦——颐倒转仍颐（综之不变），而与大过相错（颐中虚、大过中实）：颐外实中虚，如口之待哺；大过外虚中实，如栋之桡曲（下一课即写那"外虚中实、栋桡本末弱"的大过）。颐是"山下有雷、颐养以正"——养正、观养、慎养、养贤养民；由大畜之"止健畜德、多识前言往行"，到颐之"颐养以正、慎言节食"——序卦相承，正点出一桩天理之次第：物畜然后可养（上一课大畜即写那"止健畜德、畜大而通"，此课颐正写那"颐养以正、观颐慎养"）。尤可玩味者：颐六爻最深的一层，是"养之必以正、下动求养多失、上止养人多得"——初九舍己慕人、六二颠颐违常、六三拂逆养道、六四上养其下、六五赖贤养世、上九任养天下：求养者，最忌舍己自养之贵而慕人（初九）、颠倒求养而违常（六二）、拂逆养道而妄动（六三）；养人者，贵上养其下而威正（六四）、赖贤养世而守正（六五），而极于任养天下、天下由之（上九）：颐之至，在养之以正、观其所养、审其自养，而成于任养天下之道。

颐卦六爻，以"舍尔灵龟观我朵颐凶—颠颐拂经于丘颐征凶—拂颐贞凶十年勿用无攸利—颠颐吉虎视眈眈其欲逐逐无咎—拂经居贞吉不可涉大川—由颐厉吉利涉大川"为线索——由初九舍己慕人的舍尔灵龟观我朵颐，到六二颠倒违常的颠颐拂经于丘颐，到六三拂逆养道的拂颐十年勿用，到六四上养其下的颠颐吉虎视眈眈，到六五赖贤养世的拂经居贞吉（处颐之枢），再到上九任养天下的由颐厉吉利涉大川（一卦之眼目、养道之成）。下面逐爻细读爻辞，各配一位真实人物为证（皆不与乾、坤、屯、蒙、需、讼、师、比、小畜、履、泰、否、同人、大有、谦、豫、随、蛊、临、观、噬嗑、贲、剥、复、无妄、大畜二十六卦所举重复）。

颐之六爻一字排开，是一部"下动求养多失、上止养人多得"的完整勘验：

卦辞曰"颐，贞吉。观颐，自求口实"——养之以正则吉（贞吉——养之道，以正则吉）；观其所养、观其自养（观颐，观人所养之邪正；自求口实，观己所以自养之得失）。这便点出颐一卦的眼目：养之以正（颐贞吉），观人之养以辨其正（观颐），审己之养以求其得（自求口实）。《彖》申其义、揭其养正之理、示其养道之大："颐，贞吉，养正则吉也"——养之以正则吉；"观颐，观其所养也；自求口实，观其自养也"——观人之所养以辨其邪正、观己之自养以审其得失；"天地养万物，圣人养贤以及万民，颐之时大矣哉"——天地以养万物、圣人以养贤而及于万民，颐养之时义大矣。大象则把"山下有雷"之象落到颐之自养："君子以慎言语，节饮食"——口者出言入食之门，故君子慎其言语以养德、节其饮食以养身。序卦则明其所以次大畜："物畜然后可养，故受之以颐"——既已大有所畜、其蕴既厚，则可以之养、养之以正，故大畜之后受之以颐。它独教"慎言语、节饮食"，正与大畜之"多识前言往行以畜其德"相承而更进——大畜则蓄学畜德以大其蕴，颐则慎言节食以养其身德：一畜一养、一蓄一节，而其归则在那彖传"养正则吉、圣人养贤以及万民"——养之以正、以及万民，则养身兼养德、养己兼养人，而颐之时义大矣。