决而能和、扬于王庭 ——一个能明正权奸之罪、以柔胜刚、决而不尚武、君子道长小人道消者
夬彖曰"夬，决也，刚决柔也。健而说，决而和……告自邑不利即戎，所尚乃穷也"，卦辞曰"扬于王庭，孚号有厉，不利即戎，利有攸往"，大象曰"泽上于天，夬。君子以施禄及下，居德则忌"——夬之要，在决去小人而决之以和：明正其罪于王庭（扬于王庭），决而能和而不尚武力（决而和、不利即戎），知危戒惧而不轻发（孚号有厉）。六十四卦里，把"决去权奸""明正其罪、以柔胜刚、决而不尚武、君子道长小人道消"著于一身、成于一朝的，明徐阶是一个最相得的人证——他以隐忍待时、以柔克刚为处决之本，借公朝之法明正严嵩父子之罪，决去权奸而不假兵戎，正是"决而和、扬于王庭、不利即戎"的人间样。这段史事，详载于《明史·徐阶传》《严嵩传》及诸家纪载。
徐阶之处夬，起于"隐忍待时、以柔克刚而不躁进急决"：世宗嘉靖之世，严嵩以柔佞得君、专政二十年——其子严世蕃尤狡黠贪横，父子招权纳贿、颠倒刑赏、戕害忠良（杀夏言、曾铣、杨继盛等），气焰熏天、党羽布列，天下侧目而莫敢谁何——正是"泽上于天、一阴壅积、当决而未去"之时。徐阶入阁，深知严嵩方得君之专、党羽之盛，若躁进急决则如初九之"往不胜、为咎"、如窦武之机泄身死——故隐忍周旋、不露圭角，事严嵩甚谨、乃至以孙女许世蕃之子，外示卑顺以纾其疑，而阴伺其隙、以待可决之时。其"孚号有厉、知危戒惧而不轻发"，尤见于其待时之审：阶事世宗、专精斋醮青词以结主知，又谨慎自持、未尝以刚忤严嵩，然于国事忠谠、密伺其奸——当严嵩势盛之日，阶如九二之"惕号、莫夜有戎、勿恤"：常怀惕厉、警备有素，不与硬争而阴为之备，以待其可决之几。其"扬于王庭、明正其罪而以柔胜刚"，尤见于决严之几：嘉靖四十一年，会世宗以宫廷失火、方倚方士之言，阶因道士蓝道行之乩语、微动世宗疑严嵩之心；御史邹应龙揣知帝意，遂上疏劾严世蕃贪横不法——世宗遂罢严嵩、勒令致仕，严世蕃谪戍；其后世蕃怙恶不悛、复罪，阶乃与刑部定谳、明正其罪于朝：不引其杀忠臣沈炼、杨继盛之事（恐反触帝讳），而独坐其"通倭、聚敛、僭拟不轨"之实，罪状明白、上达公朝——世蕃遂论斩、严嵩削籍为民、家产籍没，权奸一朝决去。其"决而和、不尚武而君子道长"，尤为一代之验：严嵩既败，徐阶代为首辅——不逞其快、不肆株连，惟明正首恶之罪而决去之，不假兵戎、不广诛连（决而和、不利即戎）；既柄国，乃一反严嵩之政——平反诸冤狱、召还谪臣、罢斋醮土木之费、宽赋恤民、汲引正人（施禄及下）；世宗崩，草遗诏、革世宗时弊政、大快人心；及穆宗立、阶为元辅，正色立朝、进贤退不肖，朝政为之一清——君子道长、小人道消，社稷赖以安——此正是"夬，决也，刚决柔也；健而说，决而和；扬于王庭，柔乘五刚也；告自邑不利即戎，所尚乃穷也"：徐阶隐忍待时、以柔克刚（健而说），明正严嵩父子之罪于公朝（扬于王庭），决去权奸而不假兵戎、不广株连（决而和、不利即戎），故决去小人而君子道长、其道乃光。
其"决而能和、以柔胜刚，决权奸而不尚武"者，尤为夬之政之大。使徐阶当日恃刚躁进、急与严嵩相争，则如初九之"壮于前趾、往不胜"、如窦武之机泄身死（躁进则不胜）；使其决而尚武、广行株连、逞快报复，则如彖之"即戎、所尚乃穷"（尚武则道穷）；惟其能隐忍待时（知危戒惧）、以柔克刚（决而能和）、明正其罪于王庭（扬于王庭）、决去权奸而不假兵戎（不利即戎），故决去小人而君子道长、社稷以安——正是"夬，扬于王庭，孚号有厉，不利即戎，利有攸往；君子以施禄及下，居德则忌"。徐阶之决，非逞刚躁进之急决（那是初九之咎），亦非专尚武力、广行株连之暴决（那是彖之所尚乃穷）；乃是"隐忍待时、以柔胜刚、明正其罪、决而不尚武"，决其所当决而君子道长——以此决权奸、清朝纲、安社稷，正是夬之政之大、决而能和而其道乃光。
其决而能和、居德戒盈之意，尤足为夬之义作一深证。徐阶既决严嵩、代为首辅，位极人臣、权重一时，然能"居德则忌"——不以功自伐、不广植私党、汲引正人以图治；其后与门生张居正、高拱之间虽有龃龉，然阶终以让为退、乞归林下，不恋权位——正合大象"施禄及下、居德则忌"：决小人之后，散其所积以惠下、居其德而戒其满。徐阶以柔胜刚、决而能和、明正其罪而不尚武，与严嵩之专权植党、戕害忠良、聚敛僭拟——一以决而能和、明正其罪而君子道长，一以专权怙恶、壅积招决而身败名裂；正是夬彖"刚决柔、君子道长、小人道忧"与上六"无号、终有凶、终不可长"之戒的人间对照：决而能和、明正其罪者，决其所当决而其道乃光；专权怙恶、壅积不已者，虽一时得逞而终必决去、无所号救。
王弼解夬，一语直探其骨："夬者，明法而决断之象；五阳决一阴，健而能说、决而能和"——夬之为义，在刚决柔；决而能和，不以暴决。这一句，扣住彖传"刚决柔、健而说、决而和"之要。
他于卦辞、九五剖判最切："扬于王庭，柔乘五刚，故当明扬其罪而决之""告自邑不利即戎，先自治而后治人，专尚威武则所尚乃穷""九五比近于阴、决之贵中，故中行无咎而其决未光"——最得"明罪决之、决而不尚武、决之贵中"之意。
王弼扫象数而专言义理，注解直指"夬者明法而决断之象五阳决一阴健而能说决而能和刚长将极一柔将尽故为夬、扬于王庭柔乘五刚一阴处上乘凌五刚故当明扬其罪于王庭而决之、孚号有厉其危乃光以诚号众而知危惧不敢忽、告自邑不利即戎先自治而后治人专尚威武则所尚乃穷、利有攸往阳刚方长决之必尽而后终、九五苋陆夬夬中行比近于阴决之贵中故中行无咎而其决未光"之旨，于"刚决柔、决而能和、明罪于庭、不尚威武、决之贵中"一层剖判最明，然偏于言其决断之理，程颐则更进以"决而和、施禄及下居德则忌、决小人之道"发其处决之实。
程颐读夬，把卦义讲到骨里："夬者君子决小人之卦；然决之之道，不可徒恃刚强、专尚威武，故戒以健而说、决而和：以刚健而处以和说、决之而不失于暴"——处决不在逞其刚暴、专尚威武，而首在决而能和：明其罪于公朝、尽其诚而知危、先自治而不尚武。
他于大象、九五剖判最明："泽决而下润，君子体之，施禄泽以及下、散其所聚；居其德而知戒忌，谓约立禁防、戒盈满""苋陆柔脆易决，比近之小人当决之，然决之贵得其中"——决小人而施禄惠下、居德戒盈；决切近之小人而决之贵中。以"决而能和、施禄及下、决之贵中"为读夬之纲，最得其处决之实。
程颐《伊川易传》以儒家义理诠《易》，于夬独发"夬决也刚决柔君子决小人之卦、众阳长将极一阴消将尽君子道长小人道消之时、然决之之道不可徒恃刚强专尚威武故戒以健而说决而和以刚健而处以和说决之而不失于暴、扬于王庭明其罪于公朝、孚号有厉尽其诚而知危惧、告自邑不利即戎先自治而不专尚武、泽上于天君子以施禄及下居德则忌泽决而下润施禄及下散其所聚居其德而知戒忌约立禁防戒盈满、九五苋陆夬夬中行苋陆柔脆易决比近之小人当决之决之贵得其中"之义，直指夬即是决小人而决之以和、施禄惠下、决之贵中之学，最切于处决之实。
朱熹解夬，紧承程子而尤明白。他先释卦名与卦时："夬，决也，阳决阴也，三月之卦；以五阳去一阴、决之而已"——夬者决，五阳决一阴，君子决小人之时。
他于卦辞、大象、上六释得最切："其决之也，必扬于王庭、明正其罪，孚号有厉、尽诚知危，告自邑、不利即戎，乃利有攸往""泽上于天、势必溃决，故君子施禄及下如泽之下润，居德则忌、不敢自安于满""上六阴柔小人处穷极之地，虽号无及、终必凶"——一以"明罪、知危、不尚武"明其决之节，一以"施禄居德""小人终凶"明其惠下与决尽。象占义理并重，而归于"决而明正、决而不尚武、决之必尽"，最为明白。
朱熹《周易本义》为元明清科举定本，于夬紧扣"夬决也阳决阴三月之卦以五阳去一阴决之而已、其决之也必扬于王庭明正其罪孚号有厉尽诚知危告自邑不利即戎乃利有攸往、泽上于天势必溃决故君子施禄及下如泽之决而下润居德则忌居其德而有所禁忌不敢自安于满、九五苋陆夬夬中行苋陆感阴气之多者决之易然九五切近上六决之当以中道故戒占者夬夬而中行乃无咎、上六无号终有凶阴柔小人处穷极之地虽号无及终必凶"，象占义理并重而归于"明正其罪、决而不尚武、施禄居德、决之必尽、小人终凶"。
南怀瑾讲夬，先把"夬"字讲活："上泽下天，水跑到天上去了、涨得满满的、眼看就要决口往下泻，所以叫夬、就是决、就是把它冲开断掉；底下五根阳爻顶着上头一根阴爻，五个君子决一个小人。"再把"决而和"点出来："决归决，不能靠横、靠暴、靠一味杀——扬于王庭是把罪摆到朝堂上说，孚号有厉是存诚又警惕危险，不利即戎是别一上来就动刀兵。"
他最重"施禄及下、居德则忌"这一层："像泽水决下来润万物一样、把好处分给底下人；自己有德有位、倒要处处知忌讳、不敢自满——决小人是为了安君子，散好处是为了防自满。"
末了一句最见宗旨："会决——决小人是为了安君子；你要是光会横、光会杀、光会躁，那就不是夬了。"
南怀瑾融通儒释道，讲《易》多取做人、修身为譬，于夬尤重"上泽下天水跑到天上涨满将决口往下泻所以叫夬就是决冲开断掉、底下五阳顶上头一阴五君子决一小人、决而和决归决不能靠横靠暴靠一味杀、扬于王庭把罪摆到朝堂上说孚号有厉存诚又警惕危险不利即戎别一上来就动刀兵、大象君子以施禄及下居德则忌像泽水决下润万物把好处分给底下人自己有德有位倒要处处知忌讳不敢自满、决小人是为了安君子散好处是为了防自满"一层，最宜入门。